Hindistan devletinin Yüksek Mahkeme’deki avukatı, %94 engelli olan Dr. GN Saibaba ile ilgili olarak , “Beyin vücuttan daha tehlikelidir” demişti. Yüz yıl önce, Mussolini’nin faşist devleti de hapsedilen Antonio Gramsci ile ilgili benzer bir şey söylemişti. Egemen sınıf, Marksistlerin vurguladığı şeyi uzun zamandır kabul ediyor: sınıf bilincine sahip bir halkın gerçeği değiştirme potansiyeli. Yoldaş Saibaba’nın durumunda kastedilen şey, fiziksel beyin değil, bozkır yangını gibi yayılan bu bilincin korkusudur. Bu korku daha sonra, egemen sınıfın insan motivasyonlarını, düşünme süreçlerindeki gelişmeleri inceleyerek insanların neden çeşitli davranışlar sergilediğini açıklayan bilim olarak gördüğü burjuva sözde bilimi olan psikolojinin temel ilkelerinde özetlenmiştir. Psikiyatri ise, psikolojik teorinin uygulanması yoluyla bireysel davranışı değiştirme tıbbi uygulamasıdır. Tarihsel olarak, psikoloji, halk arasında sınıf davranışını gizemli hale getirmeye ve ‘entelektüel söylem’ kılıfı altında idealizme yer açmaya hizmet etmiştir. Yoldaş Stalin’in kendisinin, tarihin psikolojik olarak yeniden yazılmasına yönelik en kötü girişimlerden bazılarının konusu olması şaşırtıcı olmamalı. Bu girişimler, Yoldaş Stalin’in kapitalist yolculara karşı yürüttüğü iki hatlı mücadeleyi, Stalin’in Lenin, Troçki, Zinoviev veya Kamenev kadar popüler olmamasının “psikolojik telafisi” için duyduğu kişisel bir arzuya indirgemeyi amaçlıyor. Sadece bir kelime oyunuyla, SSCB’deki yoğun sınıf mücadelesi, çeşitli ideolojik tartışmaların yanı sıra SSCB’de ve dünyanın dört bir yanında yüz binlerce insanın hayatını etkileyen gerçek sonuçlar doğurmuşken, bir adamın biraz şöhret için verdiği kişisel mücadeleye indirgeniyor. Psikologlar, Stalin’in geçmişine biraz çocukluk travması ekleyerek, her şeyi gerçekten Freudyen bir anlamda bağlayarak bu kurguyu daha da eğlenceli hale getirebilirler! Aynı şey Mao Zedong için de yapıldı; Jon Halliday ve Jung Chang’ın yazdığı Mao: Anlatılmamış Hikaye gibi çeşitli kitaplarda amatörce “akademik” araştırma girişimleri sergilendi, ancak bunlar Mobo Gao’nun Çin’in Geçmişi İçin Savaş: Mao ve Kültür Devrimi adlı kitabında emperyalist masallar olarak tamamen ifşa edildi .
Entelektüel çevrelerde bilimsel yöntemin ortaya çıkmasından önce, sınıf toplumunun ilk entelektüelleri rahipler, sihirbazlar ve sofistlerdi; bunların hepsi de izleyicilerini etkilemek için tiyatro, idealizm ve modaya uygun saçmalık gerektiren faaliyetlerdi. Günümüzde idealizm, emperyalizmin rahipleri olan psikologlar ve sosyologlar gibi sözde bilim insanlarının sihirbazlık numaralarında ve kelime oyunlarında kendini buluyor. Hindistan gibi yarı sömürge yarı feodal toplumlarda işler daha da karmaşık çünkü burjuva toplumlarının modernliğinin aksine, gerçek rahipler ve sihirbazlar asla ortadan kalkmadı. Bunun yerine, ülkeyi yöneten feodalizm, emperyalizm ve komprador bürokratik kapitalizmin ittifakını yansıtarak, eski ve yeni rahipler, kitlelere ölümcül bir doz idealizm aşılamak için birlik içinde çalışıyorlar. Bunu ortaya çıkarmak için, burjuvazinin bilinç alanına müdahalesinin tarihini inceleyerek, psikolojinin egemen sınıfın kendi sınıf egemenliğini koruma amacıyla geliştirdiği gerici bir teori olmasının nedenlerini, postmodern kimlikçi düşüncenin psikolojiyi nasıl geliştirdiğini ve aynı zamanda insanları sosyal ilişkiler yerine psikolojik terimlerle düşünmeye nasıl yönlendirmeye çalıştığını ortaya koyacağız. Son olarak, komünistlerin bu konuda ne gibi alternatifler sunabileceğini detaylandıracağız.
Psikoloji neden sözde bir bilimdir?
Psikolojinin bilimsel niteliklerini reddetmeden önce, bilimin ne olduğunu açıklamak önemlidir. Merriam-Webster sözlüğü, yaygın olarak verilen tanımı “çalışma nesnesi olarak sistemleştirilmiş bilgi alanı” ve “özellikle bilimsel yöntemle elde edilen ve test edilen genel gerçekleri veya genel yasaların işleyişini kapsayan bilgi veya bilgi sistemi” olarak vermektedir. Bilimsel yöntemin ne olduğunu da tanımlamak çok önemlidir: “Bir problemin tanınması ve formüle edilmesi, gözlem ve deney yoluyla veri toplanması ve hipotezlerin formüle edilmesi ve test edilmesini içeren, bilginin sistematik olarak aranması için ilkeler ve prosedürler.” Öncelikle, tüm bilimler belirli bir veri kümesini organize etme ve açıklama aracı olarak geliştirildiğinden, bu verileri başarılı bir şekilde organize edip açıkladıklarında ilkelere dönüşen teorileri organize etmeyi gerektirir. Bunlardan bir ilke, diğer tüm teorileri açıklama kapasitesine sahip olacak ve merkezi bir rol oynayacaktır. Örneğin kimya, merkezi ilkesi olarak atom teorisine dayanmıştır ve bu da daha sonra kuantum elektrodinamiğine dönüşmüştür. Öte yandan Marksizm-Leninizm-Maoizm, diyalektik materyalizme dayanır. Psikolojide merkezi bir düzenleyici ilke oluşturma girişimi yoktur. Bilimsel bir yöntemle sistematik bilgi arayışından yoksun olduğu ve bu nedenle genel doğruları ve yasaları kapsayan bilgiden yoksun olduğu için bilim tanımını ihlal eder. Bunun yerine, psikoloji ve diğer sosyal bilimlerin rolü gerçeği gizlemektir. Kapitalist üretim biçimindeki temel çelişki, üretimin sosyal doğası ile bu üretimin meyvelerinin kapitalistlerin birkaç elinde toplanması ve kaynak dağıtımı, siyasi ekonomi vb. alanlarda anarşiye yol açması arasındadır. Bu durum, temeli sosyal olan sorunlarla ilgilenen, ancak sorunların nedenini değiştirmeyen bireyselleştirilmiş çözümler sunan psikoloji için de geçerlidir. Nedenselliği etkiden ayırarak veya nedenleri tamamen gizleyerek (genetik veya çocukluk travmasına dayanan bireysel sorunlara dönüştürerek), psikoloji bir bilimin yaptığının tam tersini yapar ve bu nedenle bir sözde bilimdir. Yani, kendisini bir bilim olarak konumlandırabilen ve genel olarak yüzeysel bir bilim görünümü sergileyebilen, ancak gerçekte bilimsel yöntemi kullanmayan bir teori.
Psikoloji ve benzeri sözde bilimler, genel kitlelerin psikologların ortaya koyduğu sonuçları çözememesi için, objektif analizi kasıtlı olarak gizemli hale getirmek ve belirsizleştirmek amacıyla kendi jargonlarını geliştirirler. Bu da, bu sözde bilimlere, “daha düşük” kitlelerin zorlukla anlayabileceği “yüksek bir düşünce” görünümü kazandırır. Tüm bilimlerin kendi dilsel jargonlarını geliştirdiğini belirtmekte fayda var, ancak bu terimlerin amacı çeşitli olguları özlü bir şekilde açıklamak ve somut olarak tanımlamaktır. Örneğin, Marksistlerin “işçi sınıfı” yerine “proletarya” terimini kullanmasını ele alalım. Engels, proletaryayı kısaca “kendi üretim araçlarına sahip olmayan ve yaşamak için emek güçlerini satmak zorunda kalan modern ücretli işçiler sınıfı” olarak tanımlamıştır. Oysa Marx ve Engels’ten önce bu terim, kesinlikle sadece ücret karşılığı çalışan sanayi işçilerinin kitlesi olarak tanımlanırdı. Kesin olarak tanımlanmış terimlerin kullanımı önem kazanır çünkü Marksist olmayanlar, proletaryanın kim olduğuna dair hedefleri sürekli olarak değiştirmeye çalışırlar; hatta küçük burjuvaziyi, bir şirkette çalışan oldukları gerekçesiyle çeşitli vesilelerle “işçi sınıfı” olarak adlandırırlar. Bir diğer örnek ise, “seks işçileri” kelimesi altında fahişelerin “işçi sınıfı” olarak sınıflandırılmasıdır. Siyasi örgütlenme açısından, bu yanlış analiz bir siyasi hareketin sonunu getirebilir. Buna karşılık, “Benlik” veya “Varlık” gibi psikolojik jargon (kelimeleri ilk harfi büyük harfle yazarak ve ona kendine özgü bir kişilik vererek özel isimlere dönüştürmek) düzgün tanımlanmış kategorilere sahip değildir ve farklı düşünürler bunun ne anlama geldiğine dair farklı (ve her biri daha karmaşık) analizler sunarlar. Sosyal bilimler, ister sosyoloji ister ekonomi olsun, genel olarak, Marksizm-Leninizm-Maoizm korkusuyla gelişmiş burjuva sözde bilimleridir ve egemen sınıflar, Marksizmin 19. yüzyılda çok açık bir şekilde ortaya koyduğu gibi, toplumsal devrimin nesnel ihtiyacını gizlemeye çalışan bu alanlardan “araştırma” üretmek için muazzam miktarda servet harcamıştır. Bunun, egemen sınıfın doğal bilimler içinde benzer sözde bilimler yaratmaya çalışmadığı anlamına gelmediğini belirtmek önemlidir; örneğin homeopati teorisi buna bir örnektir. Şaşırtıcı olmayan bir şekilde, komprador bürokratik toprak sahibi Hindistan devleti, homeopatiyi allopatiye “daha sağlıklı bir alternatif” olarak tanıtmak için önemli miktarda para harcamaktadır.
Bu “bilimlerin” oynadığı rol, feodal toplumlardaki astroloji, el falı ve numerolojiden farklı değildir. Bir astrolog, köylünün mahsul veriminin düşük olmasının nedeninin, yağmur yağmamasını sağlayan tanrı İndra’yı kızdırması olduğunu savunurdu. Toprak sahibinin köylüyü borcunu ödemek için ücretsiz çalışmaya zorlamasının nedeni ise köylünün Şani’nin evinde doğmuş olmasıdır. Köylünün diğer köylüleri toplayıp toprak sahibini öldürme ve topraklarını aralarında bölüşme arzusunun, Rahu’nun ruh üzerindeki etkisinden kaynaklandığını söylerdi. Ancak astrolog, köylünün avucundaki zihin çizgisi ve kader çizgisi kesiştiği için bunun kaçınılmaz olduğunu düşünürdü. Psikologlar da çok farklı düşünmezdi, ancak sınıf çelişkileriyle başa çıkmak için daha da sinsi bir yol izleyerek köylüye baştan itibaren “sağlıklı” alışkanlıklara, “bilinçli düşünmeye” ve “öz bakıma” odaklanmasını söylerlerdi. Köylünün sınıf şiddetine yönelik eğilimleri yoğunlaşırsa, psikolog köylünün akıl hastası olarak damgalanmasını, toplumsal düzene tehdit oluşturmasını ve kurumsallaştırılmasını sağlayacaktır. Çünkü burjuva sözde bilimleri, egemen sınıfların sınıf bilincini azaltarak ve kitlelerin sınıf mücadelesine katılmasını engelleyerek sınıf egemenliklerini korumalarının araçlarıdır. Kapitalist ülkelerde, küçük burjuvazinin küçük bir gerici kesimi astroloji gibi feodal mistisizme kayarken, yarı sömürge yarı feodal Hindistan’da, astroloji ve psikoloji gibi feodal sözde bilimlerin çift başlı hidrası, egemen sınıflar tarafından aktif olarak kullanılmakta ve kitleler yarı feodal kültür ile yabancı finans sermayesiyle ithal edilen emperyalist kültürün ittifakından etkilenirken birbirlerini güçlendirmektedir. Bu nedenle, Hindistan’daki psikologların danışanlarına Tanrı arayışını, kastçı karma kavramını, maneviyatı ve diğer feodal mistisizmi teşvik etmeleri çok yaygındır.
Biyolojik mi, Sosyal mi: Bu Ruh Hastalıkları Nelerdir?
Psikolojiyi bir kenara atmadan önce, teorisi etrafında yarattığı terminolojiyle ilgilenmek önemlidir. Günümüzde psikologlar çoğu akıl hastalığını “bozukluk” olarak adlandırıyor. “Bozukluk” kelimesinin doğası gereği, doğal düzenin dışında bir şey ima ediyor. Bu tanımı kullanma ihtiyacı, psikolojinin sağcı eleştirisinin yanı sıra postmodern düşünürlerin “sol” eleştirisinden de kaynaklanmıştır. Macar psikiyatrist ve özgürlükçü Thomas Szasz, akıl hastalıklarının biyolojik bir temeli olmadığı, diğer tüm hastalıklar gibi doktorlar tarafından teşhis edilemedikleri için hastalık veya rahatsızlık olarak adlandırılamayacaklarını savundu. Szasz, diğer hastalıkların aksine, akıl hastalıklarının gerçek olmadığını savundu. Szasz, difteri örneğini ele alarak, sosyo-politik bağlamdan bağımsız olarak, hem Çarlık Rusyası’ndaki hem de Viktorya dönemi İngiltere’sindeki bir doktorun difteri suşunun aynı özelliklerini gözlemleyeceğini belirtti. Szasz’a göre bu, akıl hastalıkları için geçerli değildir. Bu biyolojik determinizm, özellikle Freud’dan etkilenen ve kendileri de biyolojik determinizm zehrine bulaşmış olan postmodern düşünürler tarafından tamamen benimsenmiştir. Bu bakış açısı iki şeyi başarır: fiziksel hastalıkları sosyo-politik bağlamlarından ayırarak tamamen biyolojik meselelere dönüştürür ve aynı zamanda ruhsal hastalıkları tamamen sosyal olan akışkan kategorilere dönüştürür. Örneğin, COVID-19 pandemisinden yalnızca tamamen biyolojik ve tıbbi terimlerle bahsetmek mümkün değildir. SARS-CoV-2 virüs suşu üzerine bir tartışma, hastalığın çeşitli ezilen uluslar ve emperyalizm altında yaşayan insanlar üzerindeki etkisini açıklamak için yeterli değildir. Proletaryanın veya köylülüğün yarı sömürge yarı feodal ülkelerde COVID-19’u nasıl deneyimlediği ile kapitalist ülkelerdeki küçük burjuva bir kişinin nasıl etkilendiği arasında büyük bir fark vardır. Bunu yaparak, COVID-19’un sosyo-politik etkisinden, yani Hindistan’da yabancı yatırımların ilk çekilmesinden ve ekonomik çöküşten, büyük sermayenin (komprador bürokratik sermaye ve yabancı finans sermayesi) karantina bahanesiyle ulusal ve küçük burjuva işletmelerinin tasfiyesinden, ‘ekonomiyi canlandırma’ bahanesiyle işçi yasalarının aşındırılmasından ve yabancı finans sermayesinin ülkeye kontrolsüz bir şekilde nüfuz etmesinin önünün açılmasından, karantina sırasında yüz binlerce proleter ve yarı proleter işçinin şehirlerden köylere Auschwitz benzeri zorla göç ettirilmesinden vb. olaylardan kopukluk yaşanır. Bunlar, yarı sömürgeci yarı feodal bağlamda COVID-19’un gerçek belirtileridir. Mide bulantısı, baş ağrısı, hafif ateş ve öksürük, sorunun tüm gerçekliğini açıklamaz. Aynı durum Szasz’ın difteri hakkındaki argümanları için de geçerlidir.
Bu nedenle, postmodern kimlikçi düşünür Michel Foucault’nun “iktidar” ve onun disiplin ve ceza biçimindeki tezahürlerinin toplumun tüm üyelerini akıl hastası haline getirdiği fikrini savunması şaşırtıcı değildir. Foucault, modernliğin her sapmayı bir bozukluğa dönüştüreceğini ve sosyal davranışı patolojileştireceğini savunmuştur. Dolayısıyla Foucault, kapitalizm altında herkesin biraz hasta olduğunu ve ne kadar hastaysa, bilgi-iktidarından o kadar özgürleştiğini savunmuştur. Foucault, akıl hastanelerini şiddetle eleştirmiş ve bunların ya en sapkın davranış sergileyen insanları izole etme ya da onları şiddetle disipline ederek düzene sokma girişimleri olduğunu savunmuştur. Marksist-Leninist-Maoistler, modernliğin, psikoloji alanı aracılığıyla, sınıf çizgilerinden çeşitli düşünce sapmalarını bir sosyal kontrol aracı olarak bozukluğa dönüştürmeye çalıştığı gerçeğine katılmayacaklardır; bunu bir sonraki oturumda daha ayrıntılı olarak ele alacağız. Sorun, Foucault’nun tüm akıl hastalıklarının aslında hastalık olmadığı (tıpkı Szasz gibi) anlayışından kaynaklanıyor ve bu anlayıştan “bozukluk” terimine duyulan ihtiyaç doğuyor. O da (tıpkı Szasz gibi) herhangi bir alternatif sunmuyor ve akıl hastalıklarını (kendi deyimiyle zihinsel bozuklukları) tamamen akışkan kategorilere dönüştürüyor. Bunu yaparak, herkes akıl hastası olabilir. Psikolojik jargonun kökünü kazımak yerine, Foucault, akıl hastalıklarını sınıfsal temellerinden ve bu hastalıkların çoğunda rol oynayabilecek biyolojik faktörlerden ayırarak psikolojinin daha da gizemli hale gelmesine yol açıyor. Bunları öznel olarak herkese uygulanabilen tamamen akışkan kategorilere dönüştürerek, Foucault’nun psikoloji eleştirisi aslında psikolojik dilin günlük kullanıma yayılmasına yardımcı oluyor. Bu, öznel idealizmin nesnel gerçekliği yorumlamak için uygulanmasının sonucudur. Bu nedenle Amerikan Psikoloji Derneği (APA), akıl hastalıklarını veya rahatsızlıklarını zihinsel bozukluklar olarak adlandırarak bu postmodern ‘dilsel özgürleşmeyi’ tamamen benimsemiştir. Foucault’nun anlayışına göre, yukarıda bahsedilen köylüye de bir akıl hastalığı teşhisi konur. Sınıf mücadelesine giren köylünün Foucaultçu analizde hiçbir önemi yoktur. Foucault’ya göre bu, her zaman ahlaki olarak yanlış olan bir başka iktidar uygulama girişimidir. Aynı zamanda, şehirlerdeki yabancılaşmış küçük burjuva gençliğine de depresyon, yani bir akıl hastalığı teşhisi konulacaktır. Foucault’nun burada da, esrar gibi yarı yasal uyuşturucular veya lityum gibi yasal uyuşturucular ve çeşitli diğer zihin uyuşturan psikiyatrik ‘ilaçlar’ dışında, bir çözüm olarak sunabileceği pek bir şey yoktur. Hatta esrar bile bazı psikiyatristler tarafından reçete edilir ve Hindistan devleti bunu ‘tıbbi olarak reçete edilen miktar’ şeklinde izin verir. Foucault, uyuşturucu tüketimini “öz bakım” ve iktidarın eğitilmiş zihniyetinden uzaklaşma aracı olarak savunur.Dolayısıyla postmodern analiz, sonuçlar bakımından büyük ölçüde faşist akıl hastalıkları analiziyle örtüşmektedir. Ancak postmodern kimlikçi düşüncenin psikoloji alanında başardığı şey, herkesin akıl hastası olduğu fikrinin ihracatıdır. Fakat psikologların teşhislerine bilimsel bir nitelik kazandırmalarını gerektirecek olan “hastalık” kelimesi yerine, psikoloji durumu belirtmek için “kötü ruh sağlığı” veya “bozukluk” terimini kullanmaktadır.
Sonuç olarak, Marksist-Leninist-Maoistler çeşitli akıl hastalıkları ile sınıf davranışları arasında ayrım yaparlar. Eğer mutluluk ölçüt olarak alınırsa, emperyalizm altında yaşayan ezilen ve sömürülen geniş halk kitleleri “akıl hastalıkları” ve “kötü ruh sağlığı” kategorisine girer. Emperyalizm, feodalizm ve komprador bürokratik kapitalizmden memnun olmak gerçek bir bozukluktur, tersi değil. Bazı devlet destekli hainler, son zamanlarda bu postmodern kimlikçi anlayışı kullanarak Maoistlere saldırdılar ve Maoistlerin bu durumla başa çıkmak için örgütlerinde psikolojinin sözde bilimini kullanmaları gerektiğini savundular! Bu karışık postmodern kelime karmaşasını açıklığa kavuşturmak için, akıl hastalıklarının büyük ölçüde bazı biyolojik ve genetik faktörlerle şiddetlenen sosyal olgular olduğunu savunuyoruz. Aynı zamanda, sınıf davranışının patolojileştirilmesi ve sosyal olguların “bozukluk” olarak nitelendirilmesi postmodern bir uygulamadır ve bunları hastalık olarak saymıyoruz. Aynı zamanda, fiziksel veya zihinsel olsun, tüm hastalıkların semptomlarına ve biyolojik faktörlerine yönelik tıbbi çözümler bulunabileceği, ancak sosyal nedenlerinin mevcut durumda her zaman mevcut olduğu anlaşılmalıdır. Mao Zedong bu konuda MLM’nin (Mao Manila Hareketi) pozisyonunu açıkça ortaya koymuştur: “Tarihin yaratıcıları kitlelerdir.” Kitleleri, onları tek tek öldüren kurt karşısında hiçbir şey yapamayacak koyunlar olarak gören postmodern kimlikçi düşünürlerin aksine, Maoistler bu durumdan tek çıkış yolunun devrimden, yani sosyal gerçekliği değiştirmede aktif ve bilinçli katılımdan geçtiğini bilirler. Satılmış eleştirmenlerimizin aksine, ezilenlerin ve sömürülenlerin kendi kurtuluşları için yetenekli olduklarına inanıyoruz; kurtuluş için gelecek bir kurtarıcı yok. Ayrıca, tüm hastalıkları ve diğer benzer sorunları yalnızca ‘sistemin ürünleri’ olarak görüp, bunlarla başa çıkmada bireysel sorumluluğu göz ardı ederek soruna mekanik bir şekilde bakmıyoruz. Bağımlılık, intihar eğilimli depresyon veya sınıf eğilimlerinden kaynaklanan fiziksel sorunlar; tüm bu durumlar, örgütlü eylem ve sosyalleşme ile öz eleştiri/kendini sorgulama konusunda samimi çabalarla, Hindistan’da Yeni Demokratik devrimi gerçekleştirerek bu sorunların kök nedenine inilerek değiştirilebilir. Bunu sonraki bölümlerde daha ayrıntılı olarak ele alacağız. Bu nedenle, 1976 öncesinde Çin’deki Maoistlerin yaptığı gibi, bu durumları zihinsel hastalıklar veya rahatsızlıklar olarak adlandıracağız.
Sınıf Mücadelesini Engellemeye/Geriletmeye Yönelik Gerici Bir Teori Olarak Psikoloji
Son zamanlarda, iki psikolog tarafından yazılan ve Oxford Press tarafından yayımlanan “Radikalleşme ve Terörizm” adlı kitap , entelektüel çevrelerde ilgi görmeye başladı. Kitap, insanların yazarların “terör çevreleri” olarak adlandırdığı oluşumlara neden katıldığının psikolojik temelini bulmaya çalışıyor. Bunu genetik bir bozukluğa bağlayacak kadar saçma değiller; aksine, insanların silahlı mücadeleyi savunan siyasi örgütlere katılmak için çeşitli sosyal nedenleri (örneğin baskı ve sömürünün kurbanı olmak gibi) olabileceğini savunuyorlar. Egemen sınıf, siyasi gerçekliği bu ölçüde inkar edemez, bunun yerine, kitleleri çeşitli kişisel şikayetler nedeniyle bu “küçük terör gruplarına” çekilen koyunlar olarak nitelendirerek gerçekliği çarpıtmayı amaçlıyor; yazarlara göre, bazılarının romantik özlemler nedeniyle bu gruplara katıldığı da belirtiliyor. Bu, Brahmanik Hindutva faşistlerinin savunduğu gerici “aşk cihadı” komplo teorisinden farklı değil. Tek fark, bu önermenin, Oxford Üniversitesi’nin kötü şöhretli burjuva kurumunun onay damgasını taşıyan, iki “uzman” tarafından kaleme alınmış, iyi ifade edilmiş bir kitapta yer almasıdır. Bu psikolojik araştırma çizgisinin amacı, insanların devlete karşı silahlanmasının, devlet iktidarını ele geçirmeyi hedeflemesinin sosyal temelini, meseleyi sınıf motivasyonlarından ziyade kişisel motivasyonlarla yönlendirilen şeyler haline getirerek azaltmaktır. Hatta baskıya haklı olarak karşılık vermek bile kişiselleştirilmiş bir öfke tepkisi haline gelir. Şaşırtıcı olmayan bir şekilde, yazarlar kitaplarını diğer “psikologlara” danışanlarını “radikalleşmeden arındırma” yollarını öğretmeye çalışarak sonlandırıyorlar.
Bu, özünde psikolojinin gerçek yüzüdür. Egemen sınıfın komünizm hayaletinden duyduğu korkunun bir ürünüdür. Nesnel koşullar ışığında tam bir öznellik yöntem haline gelir. Sömürülen sınıfların neden sınıf mücadelesi verdiğine dair biyolojik bir temel bulma girişimlerinden (öjenik yoluyla) postmodern anlayışlarla bu davranışın patolojileştirilmesine kadar, psikoloji kitlelere sorunlarının çözümlerinin kendi içlerinde olduğunu söyleme amacına hizmet etmiştir. Çünkü psikoloji, tarihi boyunca idealist bir sözde bilimdir. Başlangıçta, 20. yüzyılda, psikolojinin ardındaki felsefe, davranışçılık adı verilen düalizm kavramına dayanıyordu. Düalizm, materyalizm ve idealizm felsefeleri arasında önerilen “orta yol”dur; yani hem fikirlerin hem de maddenin var olduğunu kabul eder, ancak bunlar birbirinden bağımsız olarak işlev görür. Gerçekte bu, maddenin bilinç üzerindeki önceliğini ve ikisi arasındaki diyalektik etkileşimi reddettiği için idealizmden başka bir şey değildir. Davranışçılık, insanları anlamak için sadece insanların davranışlarını incelemenin yeterli olduğunu, zihni incelemenin ise gerekli olmadığını savunarak bu konuyu psikoloji alanına taşır; çünkü davranış zihinden bağımsız olarak işler. Açık olmak gerekirse, zihinden bahsettiğimizde, fiziksel beyin organından değil, düşünme sürecinde beyinde meydana gelen çeşitli nörolojik süreçlerin soyutlamasından bahsediyoruz ve bu süreçler çeşitli zihinsel durumlara (mutluluk, öfke, endişe, gerginlik vb.) yol açar. Zihin fikirler alanındadır, beyindeki nörolojik süreçler ise maddedir.Zihin ve zihinsel durumlar, çeşitli uyaranlara yanıt olarak çeşitli permütasyon ve kombinasyonlarda ateşlenen milyonlarca nöronun karmaşıklığını açıklama biçimimizdir. Bu açıklamanın da açıkça ortaya koyduğu gibi, davranışçılık yalnızca tepkiyle, yani insanların bu süreçten sonra sergilediği davranışla ilgilenir, nedenine bile yaklaşmaz. Davranışçılık, psikolojide popüler bir akım olmaya devam ederken, kendisini davranışçılıktan ve popüler psikolojiden “daha yakın” bir bilim olarak gören bilişsel psikoloji adı verilen başka bir dal da ortaya çıkmıştır. Bilişsel psikoloji, zihni ve zihinsel durumları incelemeye çalışarak davranışçılıktan daha derine iner. Dikkat edilmesi gereken şey, burjuvazinin “bilişsel bilim” olarak adlandırmaya kadar genişlettiği bilişsel psikolojinin, hala yalnızca fiziksel beynin soyut yönüne, yani zihne odaklanmış olmasıdır. Tüm gerçek bilimsel teoriler doğası gereği materyalisttir, bu nesnel bir gerçektir. Bu nedenle, bilişsel psikolojinin potansiyel bir bilimsel alan olarak güvenilirliğini artırmak için, bilişsel psikologlar fiziksel beyindeki nörolojik süreçlerin oynadığı rolü ya da nörolojik süreçlerin kendilerinin doğal ve maddi dünyayla insan etkileşiminden etkilendiğini inkar etmezler, ancak yine de soyut zihni çalışma konusu olarak ele alırlar! Bu, düalizmin devam eden ve sinsi bir tezahüründen başka bir şey değildir. Bu nedenle, hem popüler hem de ‘bilimsel’ psikoloji alanları, tarihleri boyunca idealist alanlar olmaya devam etmiştir.
Psikolojinin felsefi dünya görüşü göz önüne alındığında, egemen sınıfın bir aracı olma niteliği hakkındaki argümanımızı genişletmek için siyasi ekonomisine de bakmakta fayda var. Bunu açıklamak için birkaç psikolojik kuramsallaştırma örneği verelim. Amerikan psikiyatrisinin babası Benjamin Rush, ABD’nin siyasi sisteminden memnun olmayan insanlara atfedilen bir durum olan anarşi adı verilen zihinsel “bozukluğu” kuramsallaştırdı. Psikologlar ayrıca, siyah kölelerin kaçma eğilimi olan drapetomani adı verilen bir durumu da ortaya attılar. Psikologlara göre köleler siyasi koşulları nedeniyle değil, beyinlerinde hastalık olduğu için kaçıyorlardı. Sahte kuramsallaştırmalara bir başka örnek de, asi ve otoriteye karşı çıkan çocukları etkileyen karşıtlıkçı meydan okuma bozukluğudur. Tüm bunların üstüne, çok sayıda psikiyatri hastası, “manik ataklar” nedeniyle, yani hastanın hasta olduğunu fark etmediği durumlarda, akıl hastanelerine yatırılıyor! Bir kişinin akıl hastası olarak kabul edilmesi için devletin gerekli gördüğü durumlar yalnızca manik bir epizot geçirmekle kalmaz, aynı zamanda çok sayıda insan da “davranış bozukluğu” nedeniyle, yani sosyal olarak kabul edilemez bir şekilde davrandıkları için hasta sayılır. Bu tür bir “bozukluğun” parametreleri o kadar belirsizdir ki, neredeyse herkes hedef haline getirilebilir. Bu olayların büyük bir kısmı, kapitalist ülkelerde yaygın bir uygulama haline gelen olgulardır. Ancak emperyalizmin yabancı finans sermayesini yarı sömürgeci yarı feodal ülkelere ihraç etmesi nedeniyle, Hint psikolojisi de bu gelişmeleri, daha yavaş bir tempoda ve çok daha çarpık bir şekilde yansıtıyor; Brahmanizm ve diğer feodal fikirleri psikiyatrik uygulamalarına entegre ediyorlar. Bunların hepsi, egemen sınıfın işlerin nasıl olmasını istediğinden büyük bir sapmanın hemen bir akıl hastalığı olarak rasyonelleştirilmesini ve ortadan kaldırılmasını sağlamak için kullanılan sosyal kontrol biçimleridir. Ayrıca, egemen sınıfın kendi şiddetini haklı çıkarması için bir bahane görevi görür. Örneğin, 2024 yılında trende seyahat eden Müslümanlara ateş açan paramiliter subayın daha sonra akıl hastalığından muzdarip olduğu tespit edildi ve konu kapanmış sayıldı. Ancak, paramiliter subayın Brahmanik Hindutva faşist propagandasına yoğun bir şekilde maruz kaldığı ve faşistlerin yıllardır yaptığı şeyleri tekrarladığı ortaya çıktı. Diğerlerinden farklı olarak, çok fazla kameraya yakalandı ve bu nedenle akıl hastalığı teşhisi konuldu. Hindistan’daki bu psikoloji saldırısı, sosyal medya aracılığıyla sürekli olarak popüler psikolojiye ve psikolojik jargonlara maruz kalan gençlere odaklanıyor. Çeşitli psikologlar, gençlere “uzman rehberliği” sunmak için Instagram videolarını kullanıyor, Foucault’nun “öz bakım” kavramını ve psikiyatrik terapi arayışını teşvik ediyor. Danışmanlık ve terapi, ezilen ve sömürülenlerin koşullarına uyum sağlamaları için bir araç olarak tanıtılıyor.Bu nedenle birçok psikolog, gençleri duygularının “farkında olmaları” ve “kendileriyle vakit geçirmeleri” konusunda eğitiyor. Yabancılaşmayla başa çıkmak için daha fazla yabancılaşma sunuyorlar ve küçük burjuvaziyi, emperyalizmin neden olduğu krize çözüm bulmak için dışarıya bakmak yerine kendi içlerine kapanmaya teşvik ediyorlar. Hatta sosyal medya, insanların psikiyatrik terapi aramalarının ve bunu açıkça ilan etmelerinin “cesurca” bir davranış olduğu fikrini yaratmaya çalıştı!Gençlerin binlerce kişi halinde kırsala akın edip köylülerden ve işçilerden ders alarak, sınıf mücadelesine katılarak, olumsuz koşullara göğüs gererek ve maddi gerçekliği değiştirerek ilerlemesi yerine, egemen sınıf, 500-1000 rupi ödeyip bir şarlatanın bir saat boyunca onları dinlemesinin cesurca bir davranış olduğunu söylüyor. Bunu, emperyalizm ve feodalizmin gençlerin bedenlerine açtığı iltihaplı yaraya pansuman olarak adlandırmak, pansumanlara haksızlık olur; çünkü pansumanlar bile yaranın enfeksiyon kapmamasını sağlamada rol oynar. Psikologlar yarayı açıp enfeksiyon kaptırırken, ölmekte olan hastaya sürekli olarak bir çare bildiklerine dair güvenceler fısıldarlar.
Psikiyatrik “Tedaviler”: İşkence ve Zihni Uyuşturan Müdahalelerin Tarihi
Bu durum, psikolojinin psikiyatrik tedaviler biçiminde uygulanma şeklinde de açıkça görülmektedir. İlk psikiyatristler, cinsel sapkınlık olarak gördükleri davranışlara yoğunlaşmış ve çözüm olarak hadım etme veya klitoridektomi gibi çeşitli tıbbi müdahaleleri önermişlerdir. Psikiyatristler bu alanda öjeniyi uygulamış ve “aşağılık ırkı” hadım etmenin “hijyenik” olacağını savunmuşlardır. 1882’de Amerikalı jinekolog William Goodell, devletin “tüm deli erkekleri hadım ederek ve tüm deli kadınları kısırlaştırarak deliliği ortadan kaldırabileceğini” yazmıştır. Kapitalizmin yükseliş aşamasında, emperyalizm öncesinde, psikiyatristler, kapitalist üretim biçimi ve bu biçimden ortaya çıkan üretim ilişkileriyle uyumlu olmayan tüm davranışları düzenleyerek, sosyal ve kamusal “hijyeni” korumaya hizmet etmişlerdir. Örneğin, kadınlar bu dönemde evlerine kapatılarak, üretken endüstrilerde emek güçlerini harcamak yerine, ev işlerinde verimsiz çalışmaya ve emeğin yeniden üretimine yönlendirilmişlerdir. Kocalarının cinsel ihtiyaçlarına kayıtsız kalan, ev işlerine ilgisiz davranan veya ev dışında çalışmayı talep eden kadınlara ‘histeri’ veya ‘ninfomani’ teşhisi konuyordu. Okuyan, ‘özgür düşünceli’ olarak kabul edilen veya boşanma talep eden, bazıları 20’li yaşlarının başlarında olan kadınlar, 1860’lardan itibaren bu ‘psikiyatrik tedaviye’ tabi tutuluyordu ve bu tedavi 1950’lere kadar akıl hastanelerinde devam etti. Kapitalizm emperyalizm aşamasına girdiğinde, diğer tıp bilimleri çok daha bilimsel ve standartlaştırılmış biçimlere doğru ilerlerken, psikiyatristlerin öznel idealist anlayışları aynı şansı bulamadı. Bu, psikiyatristlerin bilim insanı olmaya umutsuzca çalıştıkları bir dönemin başlangıcı oldu; bu çabalar, modern psikiyatrinin babası Alman Emil Kraeplin ile başladı. Kraeplin ve ondan sonra gelenler, psikiyatriyi bilimsel bir tıp disiplini olarak geliştirmek için yaygın biyolojik teoriyle birleştirilmiş bilimsel yöntemi uygulamaya çalışırken, varılan sonuç, Kraeplin’in fiziksel beyin organı hakkında çok sayıda varsayımda bulunduğu ve zihinsel hastalıkları çözmenin bir yolu olarak cerrahi müdahaleler gerçekleştirdiği oldu. Daha sonra, Kraeplin’in anlayışlarının, beyin ve zihin arasındaki diyalektik ilişkiyi analiz eden tutarlı bir çerçeveden ziyade, büyük ölçüde beyin organı hakkındaki varsayımlara dayandığı bulundu. Bunlar mekanik materyalizmin sınırlarıdır. Bu nedenle psikiyatri, bir tıp biliminin temel bir bileşeni olan tutarlı bir patolojik (bir hastalığın nedenini, etkisini ve tedavisini anlama) çerçeveye sahip olmaya devam etmemektedir.
Bu girişimlerin sonuçları felaketle sonuçlanan sözde bilimsel tedavilere yol açtı. Amerikan Psikiyatri Birliği’nden Benjamin Rush, deliliğin beyne düzensiz kan akışından kaynaklandığını savundu. Çözümü ise sakinleştirici sandalye idi. “Sandalyeye bağlandıktan sonra, akıl hastaları hiç hareket edemezdi; kolları bağlanır, bilekleri hareketsiz hale getirilir, ayakları birbirine kenetlenir ve başlarını saran tahta bir düzenekle görüşleri engellenirdi. Hastalar uzun süreler boyunca kısıtlanacağı için, koltuğun altına dışkılama için bir kova yerleştirilirdi.” Bu ‘çığır açan’ icat, beyne kan akışını düzenleyeceği argümanıyla yapılmış olabilir, ancak özünde sözde hastayı hareketsiz hale getirmek ve tüm duyusal deneyimlerini kısıtlamak için tasarlanmıştı. Öznel idealistler öncelikle duyulara, fenomenolojik deneyimlerine odaklanırlar; bu nedenle sorunlarına çözüm olarak duyusal deneyimi sona erdirmeyi de ararlar. Postmodernist Gilles Deleuze de, gerçekliği ve hakikati aramanın başlı başına travmatik bir deneyim olduğunu, dolayısıyla yaşamanın en iyi yolunun dünyevi duyusal deneyimlerden uzak durmak olduğunu savunurken bunu hedeflemektedir. Emperyalizmin başlangıcıyla birlikte psikiyatri de tedavi yöntemleriyle bu yöne doğru evrilmekteydi. Rush’ın icadı olan acımasız bir işkence yöntemi, psikiyatristler tarafından en inatçı delileri bile birkaç gün bu sandalyede bıraktıktan sonra “iyileştirdiği” için hayrete düşürülmüştü. Elbette, bu yöntemlerle hiçbir akıl hastası gerçekten iyileşmedi ve bu yöntemlerin kullanımı yaygınlaştıkça gerçek daha da belirginleşti. Psikiyatristler, beyni kalıcı olarak hasarlandıran elektrokonvülsif terapi (ECT) ve transorbital lobotomi gibi daha zararlı yöntemler benimsedi. 1938’de İtalyan psikiyatrist Ugo Cerletti, bir mezbahada öldürülmeden önce domuzların bayıltıldığını gözlemledi ve bir aydınlanma yaşadı. Polis nezaretinden sözde bir serseriyi kaçırdı ve beyninden 110 voltluk bir akım geçirdi; bu da denek olarak kullandığı kişinin nöbet geçirmesine yol açtı. Hasta sonunda Cerletti’den ‘tedavisine’ daha fazla devam etmemesini rica etti ve bunun üzerine Cerletti hastanın iyileştiğine karar verdi; böylece psikiyatrinin yeni devrim niteliğindeki ‘tedavisi’ ortaya çıktı. Naziler, toplama kamplarındaki Yahudileri, komünistleri ve diğer ‘istenmeyenleri’ işkence etmek için ECT’yi memnuniyetle benimsedi. Dr. Abraham Myerson, ECT’nin en uygun hastalarının daha yüksek zekâya sahip kişiler olduğunu söyleyerek ECT’yi savundu. Böylece ECT, egemen sınıfın görüşlerinden farklı olan nüfus kesimini hedef almak için kullanıldı. Ancak ECT, gerçek bir çözüm sunmadı, sadece beyni uyuşturdu, ölüm riskini artırdı ve beyin hasarı dışında hastada kalıcı bir etki bırakmadı.
Elektrokonvülsif terapi (ECT), psikiyatri pazarındaki yerini uzun süre koruyamadı; Egaz Moniz’in transorbital lobotomisi, psikiyatri camiasının en yeni modası olarak onun yerini aldı. Lobotomi, psikiyatri için o kadar devrim niteliğinde bir adım olarak kabul edildi ki, Moniz bu yöntemi icat ettiği için Nobel Ödülü’ne layık görüldü. Lobotomi, Moniz’in alın bölgesine delikler açmasını, beynin prefrontal lob sinirlerine alkol dökerek onları susuz bırakıp sonra da dikmesini içeriyordu. Bu tedavinin sorunu, beynin prefrontal lobunun bu şekilde öldürülmesinin hastanın duygusal ve entelektüel kapasitesini büyük ölçüde azaltması ve birçoğunu çocuksu durumlara düşürmesidir. Lobotomi, siyahlar, kadınlar, dini azınlıklar, LGBT bireyler ve ezilen milletlerden insanlar gibi ezilen sosyal gruplara karşı yaygın olarak kullanıldı. Komünist ve diğer sempatizan entelektüel kesimler, örneğin film yapımcısı Frances Frances, bu tedavi için acımasızca hedef alındı. Siyasi görüşleri onu bir akıl hastanesine yatırılmasına ve nihayetinde lobotomiye maruz kalmasına yol açtı. Amaç, bireylerin düşünme yeteneğini sınırlamaktı; Amerikalı Walter Freeman gibi bazı psikiyatristler, hastalarının hiçbirinin lobotomiden sonra kitap yazmadığını, müzik bestelediğini, ev inşa ettiğini veya bir alet yaptığını sevinçle dile getirdi. Hasar kalıcıydı. Psikiyatri ve genel tıp dergileri yıllarca lobotominin başarısını övdü. Walter Freeman, Moniz’in cerrahi yöntemini, hastanın gözlerinden beyne iki buz kıracağı iğnesi batırarak ve ön lobda hasara yol açarak yöntemi daha ekonomik hale getirdi. Artık 20 dakikada lobotomi yapabiliyordu ve bu, dört yaşındaki çocuklara bile lobotomi yapmasıyla sonuçlandı. Kısa süre sonra, tehlikeli prosedürü iki çocuğun ölümüne yol açtı ve bu da 1960’larda psikiyatride lobotomi döneminin sonunu getirdi. Daha sonra yapılan araştırmalarda, lobotomi sonrasında çok sayıda hastanın beyin kanaması nedeniyle hayatını kaybettiği ve hastaların sadece yaklaşık %20’sinin hastaneden sağ olarak taburcu olabildiği tespit edildi.
Psikiyatri, bu cerrahi yöntemlerle eş zamanlı olarak kimyasal bir tedavi arayışındaydı. Başlangıçta hastalara çok yüksek dozlarda kafur, metrazol veya insülin gibi zehirler veriliyordu. Bu zehirler hastalarda nöbetlere neden oluyor ve onları komaya sokuyordu. Doktorlar, amaçlarının bu zehirlerle hastalarını ölümün eşiğine getirmek ve bunu bir tür akıl hastalığı tedavisi olarak sunmak olduğunu açıkça savunuyorlardı. Bu yöntemler 1950’lere kadar yaygın olarak kullanıldı, ancak psikiyatristler geçici nitelikleri nedeniyle bunları kendi başlarına bir tedavi olarak tercih etmediler; bu nedenle ECT ve lobotomi gibi cerrahi ve fiziksel yöntemler psikiyatriye hakim oldu. Fransız Deniz Kuvvetleri cerrahı Henri Laborit, ameliyat öncesi anestezi olarak klorpromazin kimyasalını denedi ve hastasının “ağrı, kaygı hissetmediğini ve çoğu zaman ameliyatını hatırlamadığını” kaydetti. 1951’de Laborit, klorpromazini bir tıp konferansında “gerçek bir tıbbi lobotomi” olarak sundu. Bu durum, “kafelerde doğaçlama siyasi konuşmalar yapması, yabancılarla kavga etmesi ve… sokakta başında bir saksı çiçekle dolaşıp özgürlük sevgisini vaaz etmesiyle” tanınan 57 yaşındaki bir işçiyi kaçıran iki Fransız psikiyatrist tarafından test edildi. Hastaya klorpromazin verildi ve ilaçtan 3 hafta sonra serbest bırakıldı. Polis, işçinin artık önceki siyasi faaliyetlerinin hiçbirini yapmadığını belirterek çabayı övdü. Psikiyatristler, artık soru sormadığını, görüşlerini veya ihtiyaçlarını dile getirmediğini kaydetti. Böylece klorpromazin, emperyalistler için satılması kolay ve egemen sınıfın psikiyatrik tıbbi tedavilerden istediği aynı sonucu veren mükemmel bir hap lobotomi haline geldi. Ancak gerçek bir tedavi olmaktan ziyade, bu ‘mucize ilaç’, diğer tüm psikiyatrik tedaviler gibi, zihinsel hastalıkların kök nedenlerini tedavi etmekten ziyade bir yatıştırıcıydı. Burada bilimsel bir dayanak yok, sadece bilimsel bir yaklaşımın zayıf estetiği var; bu estetik, tarihsel olarak insanlara ciddi zararlar vermiş bir sözde bilimi kötü bir şekilde gizliyor. Bu ilaçlar son derece bağımlılık yapıcıdır, kullanıcılarında bağımlılık yaratırken, düzenli olarak kullananların zihinsel kapasitelerini de azaltarak, insanların günlerinin çoğunu yarı bilinçli bir sersemlik halinde geçirmelerine neden olur. Klorpromazini, Prozac, Zoloft ve Paxil gibi seçici serotonin geri alım inhibitörleri (SSRI’lar) gibi birçok başka ilaç izledi. Bu haplarla ilgili gerçek araştırmalar ve anketler, bunların çoğunun sadece plasebo olduğunu ve psikoloji ve psikiyatri pratiğinin zihinsel hastalıkların nedenini anladığı efsanesi üzerine satıldığını zaten ortaya koymuştur. Efsane, beyinde bu ilaçlarla tedavi edilen “kimyasal dengesizlikler” olduğu argümanına dayanıyordu. Sorun şu ki, hiçbir bilimsel çalışma bu kimyasal dengesizliklerin temelini bulamadı ve son 15 yıldır,Birçok psikiyatrist, “kimyasal dengesizlikler” teorisinin hastalarına sattıkları bir yalan olduğunu açıkça itiraf etti.
Postmodern Kimlikçi Düşüncenin Psikolojiyle İlişkisi ve İnsanlara Sunduğu Çözümler
Postmodern kimlikçi düşünürlerin tamamı, kötü şöhretli bir şekilde tek bir hastasını bile iyileştiremeyen sözde bilimci Sigmund Freud’dan etkilenmiştir. Bu postmodern düşünürler kolu, psikolojiyi sözde bilim olarak ilerletmede aktif rol oynamıştır. Yukarıda belirtildiği gibi, davranışçılık, burjuva düşünürler davranışçılığı “davranış bilimi” kılıfı altında kabaca örtmeye çalışsalar da (bu ironik bir şekilde, BBA ve MBA gibi profesyonel yönetim kurslarının bir parçası olarak hala öğretilmektedir), psikolojinin bilimsel olmayan doğasını hızla ortaya koymaktadır. Bilişsel psikoloji buna karşı bir çözüm olarak geliştirilmiştir. Aynı zamanda, postmodern düşünce, bilimsel güvenilirliğe olan ihtiyacı tamamen ortadan kaldırmak için psikolojiye aşılanmıştır, çünkü postmodern düşünce aktif olarak bilime karşıt bir temele dayanmaktadır. Psikolojinin jargonundan psikiyatrik uygulamasına kadar çeşitli postmodern etkilerden sürekli olarak bahsettik. Ancak, postmodern kimlikçi düşüncenin, “mantık merkezcilik” biçimleri olarak hor gördüğü tüm merkezi düzenleyici ilkelere karşı olduğunu hatırlamak önemlidir. Hatırlayacağınız gibi, psikolojinin de merkezi bir düzenleyici ilkesi yoktur. Bu da psikolojiyi mükemmel bir “postmodern bilim” yapar. Başlangıçta, psikolojinin kendisini gerçek bir bilim olarak göstermeye çalıştığı dönemde, Michel Foucault gibi postmodern düşünürler ona karşı eleştirilerde bulunmuşlardır. Foucault, psikoloji ve psikiyatrik uygulama hakkında bazı geçerli eleştirilerde bulunmuş olsa da, hem postmodern kimlikçi düşüncenin hem de psikolojinin felsefi dünya görüşü öznel idealizmdir. Bu nedenle hem psikoloji hem de postmodern düşünce birlik için olgun bir zemine sahiptir.
Günümüz psikolojisi, bilimsel güvenilirlik açısından sayısız başarısızlığının ardından, pratiğinde aktif olarak postmodern kimlikçi düşüncenin çerçevesini benimsemekte ve bunun tersi de geçerlidir. Bu durum, postmodern düşüncenin korku hastalığı terminolojisini, yani fobiyi, günlük dile yerleştirmesine yol açmıştır. Brahmanik Hindutva faşist şiddeti İslamofobiye, Brahmanik ataerkil ayrımcılığın eşcinsellere karşı tutumu homofobiye dönüşmüştür, vb. Psikologlar çeşitli nesne ve durumlara karşı duyulan korkuyu hastalıklar olarak kuramsallaştırırken, postmodernistler bu düşünceyi daha da ileri götürerek egemen sınıf şiddetine uygulamışlardır. Bu, şiddetin doğasını aktif olarak tersine çevirmektedir. Baskıcıların ve sömürücülerin siyasi doğasını vurgulamak yerine, şiddeti X kimliğine karşı bir korkuya dönüştürmektedir. Brahmanik Hindutva faşizminin gerçek doğası, dini azınlıkları hedef alması, Brahmanik ataerkillik altında kadınların ve LGBT bireylerin tarihsel baskısı, tüm bu olgular, uluslararası ve yerel durumun diyalektik tarihsel materyalist analizi yoluyla anlaşılabilir ve kökleri Hindistan’ın siyasi ekonomisinde bulunabilir. Ancak, proleter sınıf bakış açısından yapılan ciddi bilimsel analiz, postmodern gündemin bir parçası değildir; bu bakış açısı, toplumsal baskıların ‘fobileştirilmesi’ yoluyla teşvik edilir. Bu tersine çevirmeyle birlikte, egemen sınıf şiddetinin tüm biçimlerini kimlikçi ayrımcılığa dönüştürür. Dolayısıyla, toplumsal olgulara uygulanan psikolojik terminoloji, egemen sınıfın rolünü daha da belirsizleştirmekle kalmaz, aynı zamanda postmodern kimlikçi düşünceyi de teşvik eder. Bu, sınıf ilişkilerinin ve sömürüye dair her türlü tartışmanın kasten gizlendiği bir demokrasi (halkın yönetimi) ilan eden burjuvazinin modernliğine de özgüdür. Adına rağmen, postmodern düşünce aynı işlevi görür. Bu, insanları aktif olarak kimliklere ayırırken, psikoloji daha sonra tıbbi olarak reçete edilen zihin uyuşturan ilaçlar ve “terapi” olarak etiketlenen tartışma seanslarının bir kombinasyonunu bir çare olarak teşvik ederek Foucaultçu “öz bakımı” destekler. Amaç, toplumdaki temel ve ilkesel çelişkileri çözerek bu zihinsel durumların çoğuna neden olan sınıf sorunlarının temelini ortadan kaldırmak değil, “benliği iyileştirmektir”. Bazı psikologlar toplumsal temeli kabul ederken, postmodernistler de aynı şeyi kabul eder. Ve tıpkı emperyalizmi esasen “en kötünün en iyisi” olarak gören, sadece hayatta kalmanın yeterli olduğu postmodern düşünürler gibi, psikoloji de postmodernistlerin dünyasında nasıl hayatta kalınabileceğine dair bir araç haline gelir. Postmodernistlere göre sınıf mücadelesi sadece boşuna değil, aynı zamanda bir günahtır; bu nedenle psikolojinin meselenin kök nedenine saldırmak konusunda hiçbir şey söylememesi kimseyi şaşırtmamalıdır.
Bu durumdan ortaya çıkan yaygın bir olgu, “kimliği onaylayıcı terapi” veya “kimlik dostu terapi” uygulamasıdır. Buna bazen radikal terapi de denir. Bu terapi biçimi en çok kadın ve LGBT çevrelerinde yaygınlaşmakta ve birçok siyasi aktivist bu aldatmacaya kanmaktadır. Bu, 20. yüzyılda radikal feminist çevrelerden ortaya çıkan ve psikologların kadınların baskısını anlamak ve bu anlayışa dayanarak tavsiyelerde bulunmak üzere eğitildiği feminist terapi uygulamasından doğmuştur. Bununla birlikte, bu terapi biçimi aynı zamanda bir güç eleştirisini de içeriyordu; geleneksel terapide psikiyatrist ile danışan arasında bir güç ilişkisi olduğunu savunuyorlardı. Kimlik dostu terapilerinde, danışanın kendi deneyimlerinin uzmanı olduğunu, psikiyatristin ise psikoloji uzmanı olduğunu, dolayısıyla bu terapi biçiminde hiçbir güç ilişkisinin olmadığını savunuyorlardı! Gerçek postmodernistler gibi, bu psikologlar gücü bireysel bir ilişki meselesine dönüştürdüler ve tipik psikiyatrik terapinin yeniden paketlenmiş bir versiyonunu daha demokratikmiş gibi sunmak için kelime oyunlarından başka bir şey kullanmadılar. Aslında, bu psikologlardan bazıları danışanlarının siyasi aktivizmini bile destekliyor. Bu durum, özellikle kadın ve LGBT kökenli siyasi aktivistler için onları cazip hale getirmiştir. Bu, egemen sınıf için üç görevi yerine getirir. Birincisi, örgütlü aktivistler arasında, kendi örgütleri içinde, MLM siyasi çizgisini savunan kendi yoldaşları arasında kaynak aramak yerine, burjuva bir “sahte bilim insanının” onlara daha iyi rehberlik edebileceği fikrini yayarak, egemen sınıfın çerçevelerinde bir teselli bulan aktivistler arasında sağcı oportünist sapmaları besler. İkincisi, psikoloğun uzmanlığı Marksizm-Leninizm-Maoizm’de değil, postmodern kimlikçi düşüncede olduğu için postmodern kimlikçi eğilimleri teşvik eder. Üçüncüsü, karşıt çelişkilerin yoğun sınıf mücadelesi sırasında değil, egemen sınıfın rehberliğinde bireysel terapi yoluyla çözülebileceği fikrini teşvik eder. Bu hata, diyalektik tarihsel materyalizme aykırı olan “iki birleşir” kuralıdır. Egemen sınıf, proletaryanın sorunlarını çözemez; bu sorunların nedeni kendisidir! Tüm bunların ötesinde, bu psikologların sunduğu örtük destek, oynadıkları rolden onları mazur göstermemelidir. Bir yandan bu psikologlar siyasi aktivizme destek sunarken, diğer yandan sundukları çözümler bireyciliği teşvik eden idealist egemen sınıf ideolojisine dayanmaktadır. Teori ve pratik birlik içinde değildir ve kaçınılmaz olarak ideolojik sapmalara yol açacaktır ki bu da postmodern düşünce ve psikoloji gibi gerici düşüncelerin daha büyük nihai hedefidir. “Siyaset yönetimi” ifadesi, akıl hastalıklarıyla mücadele söz konusu olduğunda bile geçerli olmalıdır.Haftanın %90’ında Maoist, kalan %10’unda ise postmodernist olamazsınız.
Komünist Alternatif
Öyleyse geriye kalan tek soru şu: Eğer psikoloji burjuva bir sözde bilim ise, komünistlerin çözüm olarak ne sunabileceği? Proletarya alternatifi nedir? Maoistler, bir alanın ortadan kaldırılmasının tek başına yeterli olmadığını, boşluğun yeni uygulama ve yeni teoriyle doldurulması gerektiğini anlarlar. MLM’nin bu konudaki anlayışı, 1949 ile 1976 yılları arasında Çin’deki psikiyatrinin gelişimini değerlendirerek anlaşılabilir. Açık olmak gerekirse, psikoloji teorik çerçevedir ve psikiyatri onun uygulamasıdır. Çin’de, emperyalizm dönemindeki psikoloji tamamen ortadan kaldırıldı. Başlangıçta, 1949’dan 1958’e kadar Çinliler, emperyalist psikolojiyi burjuva psikolojisi, kendi psikolojilerini ise proletarya psikolojisi olarak gören SSCB’nin psikoloji anlayışını benimsediler. Sovyet psikolojisi de, beyin ve zihin arasındaki diyalektik ilişki yerine öncelikle fiziksel beyne ve çeşitli nörolojik işlevlerine vurgu yapan, mekanik materyalist bir sözde bilim varyantıydı. Diyalektik materyalizm, maddenin bilincin doğuşunda birincil faktör olduğunu anlar, ancak bu, bilinç oluştuktan sonra fikirlerin maddiyat üzerinde etkili olamayacağı anlamına gelmez. Bu nedenle Marx, devrimci teorinin tarihin itici gücü olabileceğini söylemiştir. 1958’de, Büyük İleri Atılım ve Çin’de sosyalizmin inşası sırasında, kitleler psikologları eleştirdi ve kitlelerin arasına karışarak, kitlelerle etkileşim kurarak ve diyalektik materyalizmi uygulayarak insan davranışını anlamaya teşvik edildiler. Zihnin ve insan davranışının bu diyalektik materyalist anlayışının özü, aktif bilincin insan davranışında birincil faktör olduğuydu. Vurgu, fiziksel beyinden bilince kaydı, ancak bilişsel psikolojide olduğu gibi beynin nörolojik süreçleri göz ardı edilmedi veya reddedilmedi. Aksine, beyindeki nörolojik süreçlerin ikincil bir faktör olduğu, ancak insan eylemlerini üretenin sadece fiziksel beyinden değil, aynı zamanda sınıf toplumu ve doğayla etkileşimden de doğan bilinç olduğu savunuldu. Bu, insan davranışını anlamanın kilit noktasıdır. Bu nedenle bu bilinç, sınıf toplumu içinde her zaman bir sınıf bilinci olacaktır.
Mao Zedong, Uygulama Üzerine adlı eserinde bilişin diyalektik materyalist anlayışını bu şekilde basit bir örnekle açıklıyor.“Uygulama sürecinde insan başlangıçta yalnızca olgusal yönü, ayrı ayrı yönleri, şeylerin dışsal ilişkilerini görür. Örneğin, dışarıdan bazı insanlar gözlem turu için Yanan’a gelirler. İlk bir iki gün boyunca şehrin topoğrafyasını, sokaklarını ve evlerini görürler; birçok insanla tanışırlar, ziyafetlere, akşam partilerine ve kitlesel toplantılara katılırlar, çeşitli konuşmalar dinlerler ve çeşitli belgeler okurlar; bunların hepsi olgusal yönler, şeylerin ayrı ayrı yönleri ve dışsal ilişkileridir. Buna bilişin algısal aşaması, yani duyusal algılar ve izlenimler aşaması denir. Yani, Yanan’daki bu belirli şeyler, gözlem grubunun üyelerinin duyu organlarını etkiler, duyusal algılar uyandırır ve beyinlerinde bu izlenimler arasındaki dışsal ilişkilerin kaba bir taslağıyla birlikte birçok izlenime yol açar: bu, bilişin ilk aşamasıdır. Bu aşamada insan henüz daha derin kavramlar oluşturamaz veya mantıksal sonuçlar çıkaramaz. Sosyal uygulama devam ettikçe, insanın uygulama sürecinde duyusal algılarına ve izlenimlerine yol açan şeyler birçok kez tekrarlanır; sonra ani bir değişim olur. (Sıçrama) bilişsel süreçte beyinde gerçekleşir ve kavramlar oluşur. Kavramlar artık olgular, şeylerin ayrı ayrı yönleri ve dışsal ilişkileri değildir; şeylerin özünü, bütünlüğünü ve içsel ilişkilerini kavrarlar. Kavramlar ve duyusal algılar arasında yalnızca niceliksel değil, niteliksel bir fark da vardır. Daha da ilerleyerek, yargı ve çıkarım yoluyla mantıksal sonuçlar çıkarılabilir. ….. ‘Bunu bir düşüneyim’ ifadesi, insanın yargı ve çıkarımlar oluşturmak için beyindeki kavramları kullanmasını ifade eder. Bu, bilişsel sürecin ikinci aşamasıdır. Gözlem grubunun üyeleri çeşitli verileri topladıktan ve dahası, bunları ‘düşündükten’ sonra, ‘Komünist Parti’nin Japonya’ya Karşı Ulusal Birleşik Cephe politikası kapsamlı, samimi ve gerçektir’ yargısına varabilirler. Bu yargıya vardıktan sonra, eğer onlar da ulusu kurtarmak için birleşme konusunda samimilerse, bir adım daha ileri giderek şu sonuca varabilirler: ‘Japonya’ya Karşı Ulusal Birleşik Cephe başarılı olabilir.’ Kavramlaştırma, yargılama ve çıkarım aşaması, bir şeyi bilme sürecinin tamamında daha önemli olan aşamadır; bu, rasyonel bilgi aşamasıdır. Bilmenin gerçek görevi, algı yoluyla düşünceye ulaşmak, nesnel şeylerin içsel çelişkilerini, yasalarını ve bir süreç ile diğer süreç arasındaki içsel ilişkileri adım adım kavramak, yani mantıksal bilgiye ulaşmaktır. Tekrarlamak gerekirse, mantıksal bilgi, algısal bilgiden farklıdır; çünkü algısal bilgi, şeylerin ayrı ayrı yönlerine, olgularına ve dışsal ilişkilerine ilişkindir, oysa mantıksal bilgi bütünlüğe ulaşmak için büyük bir adım atar.Mantıksal bilgi, şeylerin özünü ve içsel ilişkilerini kavrar ve çevredeki dünyanın içsel çelişkilerini ortaya koyar. Bu nedenle, mantıksal bilgi, çevredeki dünyanın gelişimini bütünüyle, tüm yönlerinin içsel ilişkileri içinde kavrayabilir.Dolayısıyla, zihnin potansiyeli, beyin organının biyolojik kapasitelerinden çok daha büyüktür ve biliş süreci de sadece algıdan ibaret değildir. Postmodernistler (ve psikologlar) yalnızca bu algıyla, fenomenolojiyle ilgilenirken, Maoistler gerçeğe, nihai noktaya, yani mantıksal bilgiye çok daha ileri giderler.
Büyük Proleter Kültür Devrimi sırasında bu, temel anlayış haline geldi ve eski Sovyet psikolojisi tamamen bir kenara bırakıldı. Çinliler gerçek akıl hastalıklarını nasıl tedavi ettiler? Bu süreçteki yol gösterici ilke, psikolojide olduğu gibi “gerçek sizi arayalım” değil, akıl hastasını gerçekliğe yeniden yönlendirmekti. Mao Zedong, “Marksistler, insanın dış dünya hakkındaki bilgisinin doğruluğunun ölçütünün yalnızca sosyal pratiği olduğunu savunurlar” demiştir. Maoistler, psikiyatrilerini Mao’nun söylediklerine karşılık gelen üç yönteme dayandıracaklardı. Birincisi, hastayı hastalığının doğası ve kökeni hakkında eğitecek ve hastalığının kalıpları hakkındaki anlayışını geliştirerek iyileşme sürecinde ona rehberlik edeceklerdi. Hasta kalıpların farkındaysa, ona karşı koymada aktif bir rol oynayabilir. İkincisi, akıl hastasının bireysel sorumluluğunu vurgulayacak ve hastalığa karşı mücadelede aktif ve iyimser bir şekilde yer almasını teşvik edeceklerdi. Üçüncüsü, hastanın hastalığın kalıplarını anladıktan sonra, hastalıkla mücadele etmenin kendi pratik yollarını formüle etmesi için teşvik edilmesidir. Bu, yaşam tarzı değişiklikleri ve hastayla birlikte çalışan kitlelerin desteğini gerektireceği için uzun vadeli bir süreç olarak kabul edilir. Bir araştırmaya göre, bu yöntem hastaların %80’inin hastalığını iyileştirmiştir. Bu süreçte bireysel sorumluluğun önemi, Mao’nun sözleriyle açıklanmaktadır. Akıl hastalarını gerçekliğe yeniden yönlendirmek için, sosyal uygulamalara katılmaları ve sonuçları doğrulamaları şarttır. Sürekli olarak sosyal uygulamalara katılarak ve olumlu sonuçlar verip vermediğini doğrulayarak, en iyi tedavi yöntemi, neyin işe yaradığı ve neyin yaramadığı belirlenebilir. Bu değişim pasif bir hasta tarafından başlatılamaz. Hastaneye yatırılanlara, personelin ve diğer hastaların birlikte çalıştığı ve düzenli olarak siyasi faaliyetlerde bulunduğu kolektif bir ortam sağlandı; böylece emperyalizmin savunucuları gibi onları dışlamak yerine, halkın siyasi yaşamına aktif olarak dahil olmaları sağlandı. Bu süreç casuslar, karşı devrimciler ve suçlularla başa çıkmada da uygulandı. Amerikalı iki casus Alynn ve Adele Rickett’in “Kurtuluşun Esirleri” adlı kitaplarında ayrıntılı olarak anlattığı gibi.Maoistlerin odak noktası, ikisini de düşünce reformuna, yani öz eleştiriye/kendini sorgulamaya yönlendirmekti; bu, önce ikisinden de gerçek öz eleştiriyi teşvik ederek, ardından da onları kitlelerle etkileşime girebilecekleri ve casusların ve suçluların hatalarını anlamalarına ve düzeltmelerine yardımcı olmak için kitleleri harekete geçirebilecekleri durumlara sokarak gerçekleştirildi. Casuslar, hapishane sorumlusunun, emperyalist ideolojiden etkilenen dünya görüşlerini, onları proletarya bakış açısıyla yeniden eğiterek ve proletarya bakış açısını pratikte deneyimlemeleri için kitlelerle etkileşime sokarak dönüştürmeye odaklandığını yazdılar. Bu süreçten 15 yıl sonra, ikisi de süreci desteklemeye devam etti ve Maoist yöntemi doğru yöntem olarak övdü. İntihar eğilimli depresyon, bağımlılık veya benzeri herhangi bir durum olsun, Marksizm-Leninizm-Maoizm, bireyin inisiyatifiyle ve yeniden eğitim sürecinden geçerek, sınıf mücadelesine katılarak bu sorunların temeline saldırdığında, her bireyin kendini dönüştürme potansiyeline sahip olduğunu savunur. Maoistlerin insan davranışlarını değiştirme ve akıl hastalıklarını tedavi etme konusundaki uygulamalarının özü, “siyasetin yönetimi” ve sınıf bilincinin gerçekten de değişim için itici bir güç olabileceği inancıdır. Başka bir örnek olarak, zihinsel geriliği ele alalım. Çin’deki Yeni Demokratik Devrim’den sonra yetersiz beslenme, vitamin eksikliği, parazit enfeksiyonları ve doğum sırasındaki hastalıklar gibi zihinsel geriliğe neden olan sosyal faktörler azalmış ve zihinsel gerilik yaşayan çocuk sayısı da düşmüştür. Ancak Çinliler, sınıflarında geri kalan öğrencilerin geride kalmamasını sağlamak için katı bir uygulama izlemişlerdir. Hızlı öğrenenler ise geride kalanlara yardım etmeye teşvik edilmiştir. Zihinsel gerilik olsun ya da olmasın, Maoist ilke herkese uygulanmış ve hiçbir öğrencinin yavaş okuma anlama, uzun süre dikkatini verememe vb. nedenlerle akranlarından izole edilmemesi sağlanmıştır.
Sonuç: Bir İdeoloji Meselesi
Marx ve Engels, “Eğer tüm ideolojilerde insanlar ve durumları bir karanlık oda gibi baş aşağı görünüyorsa, bu olgu, nesnelerin retinada tersine dönmesinin fiziksel yaşam süreçlerinden kaynaklanması kadar, onların tarihsel yaşam süreçlerinden de kaynaklanmaktadır” diye belirtmişlerdir. Bu argüman, ideolojiler içinde yanlış bir dünya görüşünün (bazılarının yanlış bilinç olarak adlandırdığı) mümkün olduğu anlayışına zemin hazırlar. Marx , Siyasi Ekonomi Eleştirisine Bir Katkı adlı eserinin önsözünde buna karşı bir argüman sunmuştur: “ Ekonomik temeldeki değişiklikleri takip eden üst yapıdaki değişikliklerden bahsederken, yasal, siyasi, dini, sanatsal veya felsefi biçimleri ‘insanların bu çatışmanın farkına vardığı ve bununla mücadele ettiği ideolojik biçimler’ olarak nitelendirir. Açıkçası, ideoloji artık çekişen sınıfların dünya görüşleriyle eşdeğer tutulmaktadır.” Marx’ın diğer eserlerine bakıldığında, Engels’in yalnızca bir kez, bir mektupta tesadüfen kullandığı “yanlış bilinç” ile ilgili jargonun ortaya çıkmasıyla hiçbir zaman ilgilenmediği açıkça görülmektedir. İkinci tanım, ideolojinin ne olduğuna dair daha bütünsel bir bakış açısı sunmakta ve tüm ideolojinin gerçekliğin bir çarpıtması olduğu fikrini nesnel olarak reddetmektedir. Lenin bu anlayışı daha da ileri götürerek şöyle savundu: “‘Sınıf çıkarı’, proleterleri birleşmeye, kapitalistlere karşı savaşmaya, kurtuluşlarının ön koşullarını düşünmeye iter. ‘Sınıf çıkarı’, onları sosyalizme açık hale getirir. Ancak sosyalizm, proletaryanın sınıf mücadelesinin ideolojisi olarak, bir ideolojinin ortaya çıkışını, gelişimini ve pekişmesini yöneten genel koşullara tabidir; başka bir deyişle, insan bilgisinin toplamına dayanır, yüksek düzeyde bilimsel gelişmeyi varsayar, bilimsel çalışma gerektirir, vb. Sosyalizm, ideologlar tarafından proletarya sınıf mücadelesine sokulur ve bu mücadele, kapitalist ilişkiler temelinde kendiliğinden gelişir.”Bu önemlidir çünkü sınıf çıkarları, ideolojinin oluşumunda ve kabulünde kilit bir unsur olarak belirlenmiştir. Bu nedenle sınıf çıkarları, insan bilişsel sürecini anlamada çok önemlidir. Bireyin düşünce ve davranışlarına dair genel bir fikir, üretim ilişkileri ve takip ettikleri sınıf çıkarlarının incelenmesiyle elde edilebilir. Öznel faktörler de ikincil bir rol oynar, ancak bu, sınıf toplumu içindeki bireylerin bilinç ve ideolojik bakış açısının temel temelidir. Bu çıkarların bir dünya görüşüne dönüştürülmesi, bilincin gelişiminde temel bir süreçtir. Daha önce Mao Zedong’un sözleriyle belirttiğimiz gibi, bilişsel süreç, gözlemlenen gerçekliğin rasyonel ve ardından mantıksal bilgiye dönüştürülmesini içerir. İdeoloji, bu bilişsel süreçte, nesnel gerçekliğin değerlendirilmesinde ve şeylerin anlaşılmasının formüle edilmesinde önemli bir rol oynar. Lenin’in de belirttiği gibi, sınıf çıkarları, belirli sınıfların bir süreçte kendi sınıf ideolojileri etrafında toplanmasına neden olur. Fakat yarı sömürgeci yarı feodal koşullar altında kararsız bir sınıf olan küçük burjuvazi için, varoluşu, tekelci kapitalizmin küçük üretimi sürekli olarak boğduğu bir varoluşsal krizle karşı karşıya kaldığı emperyalizm aşamasında bir düşük gibidir. Doğası gereği sömürücü bir sınıf olmasına rağmen emperyalizm, feodalizm ve komprador bürokratik kapitalizm altında ezilen bu kararsız varoluş, onu egemen sınıfın görüşlerini benimsemeye en yatkın sınıf haline getirirken, aynı zamanda kırılgan durumu göz önüne alındığında Yeni Demokratik devrim aşamasında proletarya davasına da duyarlı kılmaktadır. Bu sınıftan gelenler veya bu sınıfın bakış açısından etkilenenler, bu nedenle, komünist örgütler içinde sınıf işbirliğini uygulamaya ve psikoloji, psikiyatri ve postmodern kimlikçi düşünceden oluşan öznel idealizm karteli içinde sorunlarına çözüm bulmaya en yatkın üyelerdir.
Bu nedenle, günümüzde komünistlerin psikolojiyi olduğu gibi, burjuva sahte bilimi olarak ifşa etmeleri önemlidir. Aynı zamanda, egemen sınıfın gerici ideolojilerinin bu yollarla onları sürekli etkilediğini ve bununla mücadele etmenin tek yolunun, sınıf mücadelesinin ateşinde kendilerini çelik gibi sertleştirmek olduğunu anlamaları çok önemlidir. Bu sınıf mücadelesi sırasında, meşru sorularla karşılaşacaklardır. Bu soruları cevaplamak için devrimci teoriyi incelemelidirler. Komünistler aktif ideolojik mücadeleyi savunurlar ve her konuda kararlı bir şekilde pozisyon almalıdırlar. Karşılaştıkları her konunun ardındaki yasaları keşfetmeli ve her bir konunun içindeki çelişkileri, birin ikiye bölündüğü ilkesini uygulayarak ortaya koymalıdırlar. İşte böylece kendi saflarında her zaman proletarya çizgisini ve burjuva çizgisini keşfedeceklerdir. İşte böylece kendilerini ideolojik olarak, Hindistan’daki emperyalizmi, feodalizmi ve komprador bürokratik kapitalizmi kesip atacak çeliğe dönüştüreceklerdir. Emperyalizmin bizzat yarattığı tüm “bozukluklar” ancak kendimizi kolektif sınıf bilincine, yani komünist bilincine yükselterek yok edilebilir. Gericiler ve en yozlaşmış unsurlar, psikolojiyi teşvik ederek ve Maoistlerin “akıl sağlığı” konularıyla ilgilenmediği suçlamasını yönelterek komünistleri egemen sınıf ideolojisine çekmeye çalışacaklardır. Yanılıyorlar, biz tıpkı egemen sınıfla ilgili konularla ilgilendiğimiz gibi “akıl sağlığı” ile de derinden ilgileniyoruz. Sonuçta, dünyadan sahte bilimleri ve postmodern saçmalıkları ortadan kaldırmakla ilgileniyoruz. Sonuçta, toplumsal dönüşümle ilgileniyoruz; bu dönüşüm, yoldaşlarımızın birçoğunun gerici ideolojilerin tuzaklarından, bağımlılıklardan, depresyondan ve benzeri olgulardan, sınıf mücadelesi veren kararlı komünistlere dönüşmesini de içeriyor. Bunu yapmaya devam edeceğiz çünkü amacımız uzlaşma, sadece hayatta kalma, “bir günde bir adım” veya başka herhangi bir korkakça varoluş biçimi değil. Amacımız, mevcut düzeni devirmektir; bu süreçte, eski toplumun gerici sapmalarına ve rahatsızlıklarına karşı koyma bilinciyle donanmış yeni bir insanın doğuşuna şahit olacağız. Yoldaş Charu Majumdar bunu çok açık bir şekilde ifade etmiştir: “Devrim yolu, şehitlerin kanıyla kırmızıya boyanmıştır. Halkın özgürlüğü için bedel ödenmelidir. Bize yapılan her saldırı acı vericidir ve bu acı, daha büyük fedakarlıklar yapma kararlılığını ve düşmana karşı en yoğun nefreti doğurur. Bu ikisi Maoizmle birleştiğinde, yeni insan doğar.”
Kaynak:
- Marx, Karl & Engels, Frederick. Alman İdeolojisi . Yabancı Diller Yayınevi: Paris (2022).
- K. Murali (Ajith). İdeolojinin Anlamı .
- Harrison, Scott. Marksizm-Leninizm-Maoizm Neden Bir Bilimdir (1997) ( https://www.massline.org/Philosophy/ScottH/MLM_sci.htm )
- Tse-tung, Mao. Uygulama Üzerine .
- Majumdar, Charu. Yeni İnsanın Doğuşu (6 Temmuz 1970).
- Reber, Arthur. Penguin Psikoloji Sözlüğü .
- Maoist Enternasyonalist Hareket. “Terminoloji Notu: Akıl Hastalığı.” MIM Teorisi: Psikoloji ve Emperyalizm 3, sayı 3 (Kasım 1995).
- Cohen, Bruce MZ Psikiyatrik Hegemonya: Akıl Hastalığına Dair Marksist Bir Teori . Palgrave Macmilan: Londra (2016).
- Whitaker, R. Amerika’da Delilik: Kötü Bilim, Kötü Tıp ve Akıl Hastalarına Süregelen Kötü Muamele . Basic Books: New York (2010).
- Whitaker, R. Bir Salgının Anatomisi: Sihirli Kurşunlar, Psikiyatrik İlaçlar ve Amerika’da Akıl Hastalıklarının Şaşırtıcı Yükselişi . Crown Publishers: New York (2010).
- Bravo Rosewater, Lynne & Walker, Lenore. Feminist Terapi El Kitabı: Psikoterapide Kadın Sorunları .
- Livingston, Martha ve Lowinger, Paul. Çin Halkının Zihniyeti . Prentice-Hall: Englewood Cliffs, New Jersey (1983).
- Ricket, Alynn & Adele. Kurtuluş Esirleri: Çin Komünist Hapishanesinde Dört Yıl (1973).
Anjali Ritukar, Psikiyatri Öğrencisi
Yukarıda okuduğunuz makale Devrimci Düşün Kollektifi tarafından türkçeye çevrilmiştir.
