Tempest Kolektifi, 2020’deki kuruluşundan bu yana devrimci örgütlenme sorunu üzerine bir dizi makale ve tartışma yayınladı. Kolektif, işçi sınıfından giderek daha fazla uzaklaşması nedeniyle devrimci solda bir kriz olduğunu savunuyor. Buna ek olarak, uluslararası alanda liberal ve sosyal demokrat politikalara teslim olan genel olarak Sol arasında da bir kriz var.
Bu doğrultuda Tempest üyesi Aaron Amaral, günümüzde örgütlenme sorununa devrimci sosyalistler arasındaki diğer eğilimlerden farklı ve onlara eleştirel bir şekilde nasıl yaklaşılması gerektiğine ilişkin düşüncelerini özetlemiştir.
Bu katkı, söz konusu taslağa, Tempest projesine, bugün örgütlenme sorununa yaklaşım biçimine ve kolektife sirayet eden açık eğilime yakınlık duymaktadır. Bu makale örgütlenme sorununa teoriyle ilişkisi üzerinden bakmaktadır.
Soyut düzeyde örgüt
Troçkist gelenek[1] içindeki devrimci sosyalistler arasında örgütlenme sorununu soyut bir şekilde ele alma eğilimi vardır:[2] Yani, devrimci sosyalistlerin bugün uğraşması gereken diğer önemli ve hatta daha belirleyici hususlardan ayrı olarak.
Bu anlaşılabilir bir durumdur: İşçi sınıfının siyasi iktidarı ele geçirdiği ve ulusal düzeyde uzun süre ayakta kaldığı tek başarılı devrim 1917 Rus Devrimi’dir. İşçi sınıfının kurucu bir parçası olan Bolşevik Parti, işçilerin ve tüm ezilenlerin iktidarı ellerine almalarını ve sosyalist bir toplum inşa etmek için mücadele etmelerini savunabilmiştir.
Buna karşılık, 1870-1871 Paris Komünü ve 1936-1837 Katalonya gibi daha yerel ve kısa süreli deneyimler dışında, diğer tüm devrimler işçi sınıfı iktidarı alamadan sona ermiştir.
Sonuç açıktır: Eğer bir işçi sınıfı devrimi uzun vadede başarılı olacaksa ve küresel çapta yayılma iddiası taşıyorsa, bu sınıfın siyasi bir partide örgütlenmesi kaçınılmazdır.
Biraz daha derine inersek, örgütlenme işçi sınıfı ve ezilenler arasında var olan “eşitsiz bilinç” nedeniyle gereklidir.[3] Verili bir günde, bazı işçiler bir bütün olarak sınıfın kolektif dayanışmasını güçlendirecek şekilde hareket etmeye itilebilir; diğerleri sadece kayıtsız kalabilir veya sınıfa karşı bir pozisyon alabilir (yönetime yalakalık yapmak, grev kırıcılığı yapmak veya sınıf içinde özellikle ezilen gruplara karşı hareket etmek). Bu sınıf içinde bir mücadele örgütleme ve daha iyi bir dünya inşa etme konusundaki güven eksikliği sınıf bilincini etkiler; sınıf bilinci de aynı şekilde güven düzeyini koşullandırır.
Bolşevik örneğini izleyerek, devrimci bir parti (“öncü parti”) inşa etmek, karışık bilinç sorununun üstesinden gelmeye yardımcı olacaktır. Bu, işçi sınıfının daha geniş liderliği içinde yer alan bir parti örgütünde (“kadrolar”) resmi olarak devrimciler olarak örgütlenmiş deneyimli radikal liderlerden ve böyle olmayan ezilenlerden oluşan bir örgüt olacaktır. Tüm siyasi gericilikle mücadele ederek, sınıfın daha geniş bir kesimini devrime hazırlamak için etkilerler. Kadrolar ancak zaman içinde siyasi bir örgütlenme deneyimi sayesinde, kolektif olarak kendi sınıfları içinde mücadeleye önderlik etme güvenini kazanırlar.
Örgütlenmenin devrimci bir hareketin başarısı için elzem olduğu burada tartışmasızdır. Tartışılan şey, bunun kendi başına kendi içinde önemli bir soru olduğudur. Bugün kritik soru, parti örgütlenmesinin gerekli olduğu değil, nasıl oluşturulacağıdır.
Örgütü bağlam içine yerleştirmek
Kuşkusuz, devrimci bir hareketin ölümüne bakıp otopsi yapacak olsaydık, Troçkist gelenek ve uzantıları içinde uzun süredir var olan, hareketin başarısı için devrimci parti örgütlenmesinin vazgeçilmezliği ve yenilgisi için bunun eksikliği konusundaki tartışmayı doğrulardık.
Ancak bu sonucu diğer faktörlerden soyutlayarak günümüzün yaşayan hareketlerine uygulamak, adli tabibin bir kişinin ölümünü kalp krizi olarak değerlendirmesine ve yaşayan insanların artık uzun ömürlü olmak için yalnızca kalpleriyle ilgilenmeleri gerektiği sonucuna varmasına eşdeğer olacaktır.
Devrimci bir hareket için de aynı şey geçerlidir. Örgütlenme kritik öneme sahiptir; örgütlenme olmadan yenilgi kesindir. Ancak devrimci bir hareketin başarısı, örgütlenmeyle birleşen ve örgütün başarısını belirlemede daha da kritik olan başka kritik faktörleri de içerir.
Devrim sorununu örgüt sorununa indirgemenin sınırlılığı, Bolşevik Parti’de benzersiz olandan devrimde neyin belirleyici olduğunu çıkarmak gibi ters bir tarihsel yöne doğru bakmaktır. Bunun yerine ihtiyaç duyulan şey, Bolşevik partinin nihayetinde nasıl oluştuğunu anlamaktır. Bu, oluşumu için gerekli olan koşullardan tarihsel olarak ileriye bakmayı gerektirir.
Bu aynı zamanda Leninizme daha geniş bir bakış açısı talep eder. Natalia Tylim son gözleminde oldukça haklıdır:
Leninist geleneğin ya da “Leninizm” ile neyin kastedildiğinin yanlış anlaşılması söz konusudur. Leninizm zengin ve uyarlanabilir bir siyasi gelenektir, ancak sıklıkla fetişleştirilmiş bir örgütsel form olarak tanımlanır hale gelmiştir: bürokratikleştirilmiş bir demokratik merkeziyetçilik. Özünde Leninizm, çoğumuzun muhtemelen tartışmasız bulacağı bir şeyle tanımlanır: örgütlerin demokratik karar alma ve merkezi eyleme sahip olması gerektiği. Bu düşünce Lenin ile başlamadı. Ancak Leninist siyasi geleneği tanımlayan şey, eylem birliğinin yerini sıklıkla sağlıksız ve eleştirel olmayan bir düşünce birliğine bıraktığı tuhaf bir biçimdi.
Leninizm, Marksizm gibi, üç unsurun diyalektik birliği olarak anlaşılabilir: devrimci teori, örgüt ve strateji/taktik.
Bugün devrimciler için teorik sorgulama, genel olarak kapitalizmin işleyişinin bilimsel olarak kavranmasının yanı sıra, belirli bir tarihsel dönemi (“konjonktür”) ve coğrafi alanı somut olarak analiz etmeyi de içerir. Örneğin, İkinci Dünya Savaşı sonrası ekonomiyi, neoliberal dönemi ve 2008 sonrası ekonomiyi nasıl anlayacağız? Küresel Kuzey ve Güney’de bu dönemleri nasıl anlıyoruz? Kapitalizm altındaki sömürü ile ırk, cinsiyet, toplumsal cinsiyet ve engellilik çizgisindeki kurumsal baskı arasındaki ilişkiyi nasıl kavrayacağız?
Teorik sorgulama aynı zamanda kapitalist toplum içindeki toplumsal sınıfları, işçi sınıfını nasıl şekillendirdiğini analiz etmeyi ve özellikle ezilen gruplar arasındaki direniş biçimlerine bakmayı gerektirir.
Teori gridir; gerçekliğe soyut bir yaklaşımdır ve sürekli olarak doğrulanması ve güncellenmesi gerekir. Teorinin genel hatlarından ve onu doğrulayan, değiştiren ya da olumsuzlayan entelektüel çalışmalardan, devrimcilerin ve daha geniş işçi sınıfı hareketinin kolektif direnişlerini güçlendirmek için tartışabilecekleri, uygulayabilecekleri ve değerlendirebilecekleri bir eylem planını (bir strateji ve buna karşılık gelen taktikler dizisi) bilgilendiren bir “perspektif” geliştirilebilir. On dokuzuncu yüzyılın sonları ve yirminci yüzyılın başlarındaki sosyalist hareketlerin dilinde, daha geniş bir işçi sınıfı hareketini etkileme -onları belirli bir dizi talep ya da hedefe kazanma- iddiası taşıyan daha gelişmiş bir perspektif “program” olarak adlandırılırdı.
Örgüt, teori ve strateji/taktiğin (“pratik”) kaynaştığı araçtır. Teori, örgüt ve strateji/taktik unsurlarının bir arada büyümesini ve gelişmesini sağlayan habitat, gelişmekte olan bir işçi sınıfı hareketi ve onunla derin bağlardır.
Somut bir cevap denemesi: Bolşevizmin oluşumuna tarihsel olarak bakmak
Vladimir Lenin bir örgütçü olmadan önce devrimci bir düşünürdü. İlk yıllarını Marx, Engels, Georgi Plehanov ve diğerlerinin çalışmalarını inceleyerek geçirdi.[4] Bu teorik bilgi, ilk eleştirel çalışması olan Rusya’da Kapitalizmin Gelişimi’ni şekillendirdi. Bu çalışma, tarımsal üretim ilişkilerine dair verileri uzun süre incelemeyi gerektiriyordu.
Bu bilimsel analiz, 1890’ların Rus devrimci hareketine çok önemli bir müdahale olduğunu kanıtladı.[5] Analizde, kapitalizmin kırsal kesime nüfuz eden ve feodal ilişkilerin altını oyan ilerici bir güç olmasına rağmen, yeni doğmakta olan kapitalist sınıfa karşı çıkılması gerektiği görüşü yer alıyordu. Bu bir yandan Rusya’da kapitalist gelişmenin uygulanabilirliğini reddeden Narodniklerden farklıydı. Diğer yandan, kapitalizmin ilerici özellikleri (üretkenlik düzeyinin yükseltilmesi ve feodal ilişkilerin kökünden sökülmesi) nedeniyle işçiler üzerindeki şiddetli ve baskıcı etkisini mazur gören liberal kapitalist gelişme anlayışlarına meydan okuyordu.
Rusya’da devrimci bir partinin oluşumunun arka planında Marx ve Engels’in zengin teorik geleneği, Rus devrimcilerle olan yoldaşça bağları, tarımsal yaşamdan sanayi yaşamına şiddetli geçişin şekillendirdiği isyancı bir işçi sınıfı hareketi ve Avrupa’nın kapitalist dünyasında kitlesel sosyalist partilerin varlığı vardı.[6]
Çalışma grupları ve sanayi merkezlerindeki işyeri ajitasyonuyla[7] geçen bir deney döneminden sonra, Lenin gibi devrimciler sosyalist siyasetle Avrupa’daki en patlayıcı grev hareketini birleştirebilecek bir parti örgütlenmesini savundular.[8] Ancak bu aceleyle yapılmadı. Rusya’daki sosyalist gruplar arasında, hareketin bazı acil stratejik sorunlarını açıklığa kavuşturmak ve tartışmak için bir dönem gerekti. Bu dönem daha sonra Iskra dönemi olarak anılmaya başlandı (Lenin, Plehanov, Julius Martov ve Pavel Axelrod’un gazetesinin adını taşıyordu). Yıllar süren bu tartışma, Rusya Sosyal Demokrat İşçi Partisi’nin (RSDİP) İkinci Parti Kongresi’nin toplanmasına yol açtı.
Bu dönemde tartışılan kritik sorulardan bazıları şunlardı: Rusya’da kapitalist gelişme ne düzeydeydi? Gelecekteki devrimde hangi sosyal sınıf öncü role sahipti? Öncü sınıf olarak devrimci işçiler, ağırlıklı olarak tarımsal bir ülkede köylülükle birlikte nasıl örgütlenmeliydi? Siyasi ve ekonomik mücadele arasındaki ilişki nedir? Ekonomik talepler için mücadele, otokrasiyi devirme sorunundan kaçmamak için siyasi olarak nasıl genişletilebilirdi?[9]
Rus devrimci hareketinin başlangıcındaki ileriye doğru hareketine bakıldığında, Rusya’da ulusal bir parti örgütlenmesinin, Rus gerçekliğini oldukça doğru bir şekilde tanımlayan ve hareketin kritik stratejik sorularını bilgilendiren sağlam bir teorik temele sahip olduğu görülebilir. Parti oluşum sürecinin diğer önemli unsurları Rusya’nın güçlü bir işçi hareketine sahip olması, uluslararası alanda kitlesel sosyalist partilerin varlığı ve farklılıkların tartışılabileceği bir zaman diliminin bulunmasıydı.
Geçmiş tarihe bakmak: Lenin’in Bolşevizm üzerine sonraki düşünceleri
Lenin’in Sol Komünizm Bir Çocukluk Hastalığı mı? adlı broşürü, Rusya örneğini izleyerek kendi ülkelerinde devrimi nasıl örgütleyeceklerini bulmaya çalışan sosyalistlerin uluslararası bir toplantısı olan Komünist Enternasyonal’in İkinci Kongresi öncesinde hazırlanmıştı. Lenin bu broşürde Bolşevizmi bir devrim partisi olarak başarılı kılan unsurları özetlemiştir. Dışarıdan bakan bir gözlemci için en belirgin olanı açıklayarak başlar:
Ortaya çıkan ilk sorular şunlardır: proletaryanın devrimci partisinin disiplini nasıl korunur? Nasıl test edilir? Nasıl güçlendirilir? Birincisi, proleter öncünün sınıf bilinci ve devrime bağlılığı, azmi, fedakârlığı ve kahramanlığıyla. İkincisi, en geniş emekçi halk kitleleriyle -özellikle proletaryayla ama aynı zamanda proleter olmayan emekçi halk kitleleriyle– bağlantı kurma, en yakın teması sürdürme ve -isterseniz- belli ölçülerde birleşme becerisiyle. Üçüncüsü, geniş kitlelerin kendi deneyimleriyle bunların doğru olduğunu görmeleri koşuluyla, bu öncü tarafından uygulanan siyasi liderliğin doğruluğuyla, siyasi strateji ve taktiklerinin doğruluğuyla. Bu koşullar olmaksızın, misyonu burjuvaziyi devirmek ve tüm toplumu dönüştürmek olan ileri sınıfın partisi olmaya gerçekten muktedir devrimci bir partide disiplin sağlanamaz. Bu koşullar olmaksızın, disiplin sağlamaya yönelik tüm girişimler kaçınılmaz olarak boşa çıkar ve laf kalabalığı ve soytarılıkla sonuçlanır. [vurgular orijinalinde]
Olgun Bokshevik partisinde en belirgin olan şey, parti üyelerinin örgütlülüğü, disiplini ve fedakarlığı, işçi sınıfı ve ötesindeki bir hareketle birleşme yeteneği ve kitlelerin partinin fikirlerinin sağlam olduğunu kendi deneyimleriyle öğrenmeleridir.
Lenin daha sonra böyle bir örgütün hangi temeller üzerinde geliştiğini açıklamaya devam eder:
Öte yandan, bu koşullar bir anda ortaya çıkamaz. Sadece uzun süreli çaba ve zor kazanılan deneyimlerle yaratılırlar. Bunların yaratılması doğru bir devrimci teori tarafından kolaylaştırılır; bu teori de bir dogma değildir, ancak gerçekten kitlesel ve gerçekten devrimci bir hareketin pratik faaliyetiyle yakın bağlantı içinde nihai şeklini alır. [vurgu eklenmiştir]
Burada teori, bir örgütün ilk aşamalarından olgun bir partiye dönüşmesini kolaylaştıran temel bir unsurdur ve devrimci bir hareketle pratik olarak birleştiği ölçüde değer taşır. Alıntı bir bütün olarak ele alındığında, teori, örgüt ve strateji/taktik arasındaki diyalektik birliği ifade etmektedir.
Lenin için örgütlenme sorunu her zaman, devrimci hareketin gün ışığına çıkardığı, kendi döneminin stratejik ve taktik tartışmalarını şekillendiren teorik fikirler bağlamında ele alınmıştır.
1921 yılında Komünist Parti, Nikolay Buhharin’i partinin tarihini derlemekle görevlendirdi. Böyle bir tarih, Bolşevikler ve Menşeviklerin etrafında anlaşmazlığa düştüğü kritik tartışmaların bir özetini içermeliydi. Buharin’den gelen bir soruya yanıt veren Lenin, en önemli bulduğu tartışmaları listeleyen bir not yazdı.
Bu listede ilginç olan şey, örgütlenme sorununun yalnızca bir kez gündeme gelmesidir: RSDİP’ye üyelik tanımıyla ilgili 1903 Kongresi’ne yapılan bir atıfta. Geri kalanlar hareket içindeki teorik, stratejik ve taktik sorunlara ilişkin tartışmalara atıfta bulunmaktadır.
Lenin’in İkinci Kongre değerlendirmesinde teori, örgüt ve taktikler arasındaki ilişki
Lenin’in örgütlenme konusundaki görüşleri, 1903 Kongresi söz konusu olduğunda bile bir bağlama oturtulmalıdır. Yukarıda açıklandığı üzere, Lenin’in Rusya’da bir parti inşa etme yönündeki ısrarlı talebi, Avrupa’nın sanayileşmiş ülkelerinin işçi sınıfı içindeki uluslararası sosyalist hareketin yanı sıra Rusya’da özellikle patlayan bir işçi sınıfı grev hareketi tarafından destekleniyordu. Lenin, hareketin açıkça siyasi ve devrimci örgütlenmesi açısından Rusya’nın komşularının gerisinde kaldığını biliyordu.[10]
Lenin’in katı bir üyelik tanımına ilişkin argümanı, otokratik bir hükümet altında, Rus ve uluslararası Avrupa hareketinde uzun bir teorik gelişim döneminin kazanımlarını pekiştirmekti.[11] Kongre sırasında Lenin daha katı bir üyelik tanımına sahip olma konusunda uzlaşmaya istekliydi. Ancak Kongre’nin sonuna doğru, daha gevşek bir yayın kurulu demokratik olmayan bir şekilde dayatıldığında, Lenin Kongre’nin demokratik kararlarının nasıl baltalandığına karşı ilkeli bir tavır aldı. Parti iki eğilim arasında bir bölünme içinde doğdu.
Lenin’in devrimci bir partinin katı üyelik kurallarına sahip olması gerektiğini savunmasının bir başka nedeni de entelektüellerin işçi sınıfı partisinin devrimci fikirlerini ve faaliyetlerini engellememesini sağlamaktı. Entelektüellerin “ kaypaklığı ” maddi olarak mesleklerinin ve sosyal yaşamlarının bireyci doğasından kaynaklanıyordu. Bu Lenin’in entelektüel karşıtlığı değildi. Onların yazma, düzenleme, başka diller konuşma vs. konusundaki değerini biliyordu. İkinci Kongre’nin ardından Lenin’in karşılaştığı zorluklardan biri, sosyalist harekette aktif olan entelektüellerin çoğunun bölünmede Menşevik eğilime katılmasıydı.[12] Ancak bu, Lenin’in on yıllar boyunca mayalanmış kaliteli teorik fikirleri, göreve uygun bir örgütle fikirlere aç militan bir Rus hareketine getirmek için tarihi bir fırsatı heba etmektense yüzleşmeyi tercih edeceği bir zorluktu.
Lenin, bir eylem programının detaylandırılması için temel oluşturan teorik çalışmaya değer veriyordu. On yıllar boyunca inşa edilen tüm bu çalışmaların kaybolup gitmesine izin vermek istemiyordu. Rus ve uluslararası işçi sınıfı hareketinin olgunluğuna ilişkin nesnel koşullara ve önceki on yıllar boyunca eşgüdümlü eylemi bilgilendirecek teorik çalışmanın öznel gelişimine dayanarak, Lenin, üyeleri karşılıklı sorumluluk disipliniyle bir arada tutulan tüm Rusya’yı kapsayan devrimci bir parti kurmanın zamanının geldiğine inanıyordu.
Buna karşılık Menşevikler, teorik eğilim karşıtı bir çevreyi kendilerine çekmişlerdi. Menşevikler, kongreye ilişkin değerlendirmelerini savunmak için, yakınlık duydukları bir grubun raporundan seçici bir şekilde alıntı yapmış, ancak raporun Plehanov ve Lenin’i “pratik” düzeltmeye ihtiyaç duyan hatalı “teorisyenler” olarak karalayan bölümünü atlamışlardır.[13]
Lenin Parti Kongresini genel olarak “[partinin] program, taktik ve örgütlenme konularında az çok göze çarpan bileşenlerinin her biri” üzerine bir mücadele olarak nitelendirmiştir.[14] Program, bir partinin işçi sınıfının etrafında örgütlendiği hedeflerinin ya da taleplerinin teorik olarak bilgilendirilmiş damıtılmış halidir. Belirli bir strateji ve taktikler dizisini şekillendirir. Teori olmadan program da olmaz. Bir bileşenin diğerine göre göreceli önemine ilişkin olarak, “örgütlenme sorunlarının, … program bir yana, taktik sorunlarından bile daha az temelolduğunu” savunmuştur [vurgu eklenmiştir].[15]
Lenin teorinin genel olarak örgüt ve taktiklere göre daha temel olduğuna inansa da bu devrimci süreçte her birinin vazgeçilmezliğini ya da belirli bir anda bir bileşenin önemini vurgulama ihtiyacını ortadan kaldırmıyordu.
Bunu açıklamak için Lenin dilbilimsel bir metafor kullanmıştır. Nasıl ki program, taktikler ve örgütlenme (burada Lenin’e göre önem sırasına göre listelenmiştir) devrimci sürecin temel bileşenleriyse, alfabe, etimoloji ve sözdizimi de dil için aynı derecede vazgeçilmezdir. Sözdizimi dil için alfabe ya da etimolojiden görece daha az temel olsa da bu sözdiziminin dil için daha az gerekli olduğu ve sözdizimi sınavında başarısız olmalarının alkışlanması gerektiği anlamına gelmiyordu.[16] Benzer şekilde, örgütün program ve taktiklerden görece daha az temel olması, İkinci Kongre’nin siyasi anında örgütü ciddiye almama konusunda haklı hissedilmesi gerektiği anlamına gelmiyordu.
Lenin, Menşeviklerin, siyasi anın ciddiyetine uygun belirli bir örgütlenme biçimine sahip olmamalarını haklı çıkarmak için programın örgütlenmeden daha önemli olduğu genel görüşüne geri çekildiklerini savundu. Martov ve Axelrod’u “örgütlenme sorunlarında oportünistler” olarak nitelendirdi, çünkü “tüzükle sabitlenebilecek” herhangi bir kesin ilke beyanı üretemediler; … ama kendilerini öncelikle ‘genel örgütlenme sorunlarına’ adamayı tercih ettiler.”[17] Başka bir deyişle, örgütlenme sorunu siyasi andan soyutlanarak ortaya atıldı.
Lenin için teorinin merkezi önemi
Lenin’in Rusya’daki kapitalist gelişmeye ilişkin analizi birkaç şey yaptı. Devrimci sosyalist ve işçi sınıfı pozisyonunu Narodnik ve burjuva liberal pozisyonlardan ayırdı. Ayrıca RSDİP içindeki Menşevik eğilimle yapılan tartışmaların keskinleşmesine yardımcı oldu.
Kapitalizmin Avrupa’ya göre zayıf gelişimi ve devletin soyluların çıkarlarını korumak üzere örgütlenmiş olması analizinin sonucu, gelecekteki devrimin bir burjuva devrimi olacağıydı. En azından bu noktaya kadar Menşevikler ve Bolşevikler hemfikirdi. Ancak iki eğilim arasındaki farklar, bu teorinin stratejik ve taktiksel yorumlarıydı. Menşevikler, gelecekteki devrim burjuva olacağı için liberallerin devrime önderlik etmesi gerektiğini savunuyordu. Stratejik ve taktiksel olarak bu, liberalleri korkutmamak için ve liberaller liderlik etmek istemese bile liberallerin liderliğini takip etmek anlamına geliyordu.
Liberal dostu taktiklerin ilk kanıtı 1904’teki Zemstvo kampanyasında ortaya çıktı. Bunu 1905 devrimi takip etti.[18] Her iki durumda da liberaller otokrasiyi devirmek için açık bir mücadeleden kaçındılar. Bu durum Lenin’in işçi sınıfı için alternatif bir stratejik hedef üzerinde ısrar etmesine yol açtı: proletarya ve köylülüğün devrimci diktatörlüğü. Bu, işçilerin köylülükle ittifak halinde siyasi iktidarı ele geçirmesi ve demokratik bir ulusa özgü reformları devrimci bir şekilde hayata geçirmesi anlamına geliyordu. Elbette hareketin teori, strateji ve deneyimlerinden çıkan doğal örgütsel sonuç, liberal strateji, taktik ve örgütlenmeden siyasi bağımsızlığın korunmasıydı.
1905 devriminin ardından, bu devrimci strateji Bolşevik eğilimin Duma seçimlerine taktiksel yaklaşımını şekillendirdi. Menşevikler taktiksel ittifaklar ararken, Bolşevikler liberal Kadet Partisi’nden seçim bağımsızlığı konusunda ısrar ettiler.
Liberalizmden bağımsız stratejik bir duruş, Lenin’in, bazı Bolşeviklerin ve bazı Menşeviklerin otokrasi altında katı yasal mücadele yöntemlerini savunan bir pozisyona karşı çıkmalarına da yardımcı oldu. Güvencesiz bir yarı yasallık koşullarında bu, partiyi etkili bir şekilde tasfiye ederdi (“tasfiyecilik”).[19]
Sola yönelen Bolşeviklerin bir bölümü, ültimatomcuların ve otzovistlerin aşırı sol pozisyonlarıyla karşı karşıya geldi. Bu eğilimler Duma’da sürekli bir seçim varlığına karşı çıkıyor ve yalnızca yasadışı mücadele yöntemlerinin kullanılmasını savunuyordu. Lenin’e göre, siyasi bir platformu meydan okumadan liberallere bırakmak, solun da partinin “tasfiyesine” yardımcı olacağı anlamına geliyordu.[20]
Özetlemek gerekirse, savaş öncesi yıllarda RSDİP içindeki stratejik ve taktik tartışmalar keskindi çünkü Rusya’daki kapitalist gelişmenin iyi geliştirilmiş bir teorisine, devrimin burjuva doğasına ve tartışmaların farklılıklarını keskinleştiren militan bir devrimci harekete dayanıyordu. Bir temel ya da kaide olarak teori ve bu fikirleri stres testine tabi tutan hareket olmasaydı, stratejik anlaşmazlıklar bu kadar keskin bir şekilde gerçekleşmez, devrimci hareketi ve onun bir işçi sınıfı partisi içinde örgütlenmesini engellerdi.
Bolşeviklerin 1904’ten 1910’a kadar devrimci harekete stratejik ve taktiksel bir yaklaşım getirmek için teoriyi üstün bir şekilde kavraması, örgütün tasfiyeye karşı kendini korumasını ve 1911-13 grev dalgasında işçi sınıfı liderlerinin çoğunu kazanacak kadar köklü olmasını sağladı – ki bu RSDİP içinde bu eğilimin saflarını oluşturmada niteliksel bir ilerlemedir.[21]
İkinci Enternasyonal’in Sosyal Demokrat partilerinin 1914’te Birinci Dünya Savaşı’nın patlak vermesiyle hükümetlerine teslim olmasıyla, devrimci hareket siyasi olarak bir gecede buharlaştı. Lenin, Alman SPD’sinin oportünist sosyalizminden farklı olarak Marksist yöntemin temellerini incelemek üzere geri döndü.
Hegel’i materyalist bir perspektiften okumaya girişti. Bunu yapmak onun diyalektik materyalist dünya anlayışını zenginleştirdi. Savaş döneminde kapitalizmdeki değişimleri inceledi ve bunun sonucunda Emperyalizm: Kapitalizmin En Yüksek Aşaması adlı eseri ortaya çıktı. Bu çalışma, devrimciler arasında emperyalist baskı karşısında ulusların kendi kaderlerini tayin etme hakkını destekleme konusundaki stratejik tartışmalara ışık tuttu. Ayrıca “devrimci yenilgicilik” konusundaki stratejik argümanını da şekillendirmiştir.[22] Bu, sosyalistlerin savaşta kendi hükümetlerinin yenilgisini desteklemeleri gerektiği anlamına geliyordu ve 1917 Rus Devrimi sırasında Geçici Hükümet için “destek yok” pozisyonunu savunmak açısından kritikti. Lenin, savaşın uluslararası kapsamının ve krizlerinin uluslararası devrimi takip edecek koşulları yarattığını anlamıştı.
Ayrıca kapitalist devlet sorununu ve sosyalistlerin buna stratejik olarak nasıl yaklaşması gerektiğini inceledi. Bu çalışmalar Devlet ve Devrim‘le sonuçlandı. Her ne kadar 1917 Ekim Devrimi sonrasına kadar yayınlanmamış olsa da Lenin’in notları Bolşeviklerin sovyetlerin başında devlet iktidarını ele geçirme argümanının şekillenmesine yardımcı oldu.
Elbette, 1905 devrimi, 1906-7 Duma seçimleri, 1908-11 tasfiyeciliğe karşı tartışmalar ve 1914-17 arasında emperyalist savaşa ve kapitalist devlete nasıl yaklaşılacağına dair tartışmalar sırasında Bolşevik eğilimi diğerlerinden ayıran temel sorun olarak “örgütlenme ”ye bakılabilir. Lenin Menşevik eğilimi örgütlenme konusunda ciddi bir yaklaşıma sahip olmamakla eleştirmiştir. Siyasi liderliği liberallere bırakmanın yanı sıra, Menşevikleri bir parti kongresinin tutanaklarını tutmadıkları için eleştirmiştir.[23]
Hareketin değişen siyasi sorunlarını örgütlenme merceğinden ele alan tarihsel çalışmalar, siyasi sorunlar yeterince bağlamsallaştırıldığı sürece faydalıdır.[24] Benzer şekilde, bugün diğer sosyalist ve radikal gruplarla yapılan tartışmalar, farklı örgütlenme anlayışları tartışılırken bu anlayışların teorik ve siyasi temelleri aydınlatılırsa daha öğretici olacaktır.
Peki ya “demokratik merkeziyetçilik”?
Ne tür bir devrimci örgütlenmeye ihtiyaç duyulduğu tartışması, doğal olarak, kararlara ulaşmak ve bir grup olarak kolektif hareket etmek için bir yöntem olarak “demokratik merkeziyetçilik” sorununu gündeme getirir. Lenin’in sıklıkla kullanmadığı bir terim olmasına rağmen, Lenin ve Bolşevik Parti sıklıkla bu yöntemi uygulamaya koymuş olarak anılır. Daha çok 1905-1906 döneminde RSDİP’nin iki fraksiyonunu (Bolşevikler ve Menşevikler) bir araya getiren ve 1906 Birlik Kongresi ile sonuçlanan bir devrimi içeriyordu.[25]
Demokratik merkeziyetçiliğin uygulanma biçimi belirli bir siyasi bağlama bağlıydı. Örneğin, üyelerin Parti Kongresi kararlarını eleştirmesine ne ölçüde izin verilmesi gerektiğine ilişkin bir tartışmaya yaptığı bir katkıda Lenin, 1906 Duma kampanyasını örnek olarak kullandı: her üyenin 1906 Duma seçimlerine katılma kararını kampanya başlamadan önce eleştirmesine izin verilmeli, ancak bu RSDİP seçim çabasını düzensizleştireceği için kampanya başladıktan sonra eleştirilmemeliydi.
“Demokratik merkeziyetçilik” tek başına önemli bir sorun değildir. Örneğin 1903’te Lenin, Menşevikleri İkinci Kongre’nin ardından demokratik merkeziyetçilik modeline saygı göstermedikleri için basitçe eleştirmemiştir. Bunun yerine, esas eleştiri politikti: Menşeviklerin demokratik olarak üzerinde uzlaşılmış bir teorik temele dayanan siyasi pozisyonlardan geri adım atması. Aynı şekilde, 1905 devriminin baskıları Menşevikleri ve Bolşevikleri 1906’da tek bir parti olarak birleşmeye ittiğinde, birliği yaratan demokratik merkeziyetçi karar alma modeline yapılan soyut atıflar değil, hareketti. Birkaç yıl sonra Lenin, “demokratik merkeziyetçiliğin” kendisini, baskıcı bir otokrasi (“tasfiyecilik”) altında yasal ve liberal yöntemleri münhasıran kullanarak partiyi yok edecek olanlarla birleşik bir RSDİP içinde tutmasına izin vermeyi reddetti.
Aynı şekilde, devrimci arkadaşı Anatoly Lunacharsky ile yaptığı bir tartışmada Lenin, Menşeviklerin 1906 Birlik Kongresi’nde çoğunluk yetkisiyle çıkması durumunda, tablo tersine döndüğünde Menşeviklerden talep edecekleri disipline boyun eğmeyecekleri konusunda ona güvence vermiştir. Bu olaya sadece örgüt merceğinden bakarsak, Lenin samimiyetsiz ve antidemokratik bir manipülatör haline gelir. Bununla birlikte, Paul Le Blanc’ın işaret ettiği gibi, öncelik Rus devrimci hareketinin teorik olarak oluşturulmuş devrimci programını korumaktı. Lenin bu programı, çoğunluk Menşevik kontrolünde demokratik merkeziyetçiliğin biçimsel bir düzenlemesi altında sulandırmayacaktı.[26]
Bu, Lenin’in Bolşevik eğilimin (ve daha sonra Bolşevik partinin) siyasi yıkıma doğru gittiğini düşündüğü zamanki yöntemi için de geçerlidir. Parti içinde aynı fikirde olmadığı çoğunluk görüşüne kendisini kesinlikle bağlamadı. Bu, Bogdanov ve aşırı sol eğilimin partide çoğunluğa sahip olduğu ve yasal mücadele yöntemlerini reddettiği 1907-8 yıllarında açıkça görüldü.[27] 1917’de, ayaklanma sorununu ortaya atmayı düşünmezlerse Merkez Komite’den istifa etmekle tehdit etti.[28] 1923’teki son siyasi eylemi, partinin bürokratik yozlaşmasına karşı mücadele etmek için Troçki ile -partinin hizip yasağını ihlal ederek- bir blok oluşturmak oldu.[29]
Başka bir deyişle Lenin, fikirlerine ve yönüne ikna olmadığı bazı durumlarda “demokratik merkeziyetçilik” disiplinini kabul etmemiştir. “Benim partim, doğru ya da yanlış” demedi. Lenin için demokratik merkeziyetçiliğin örgütsel bir biçimi mutlak değildi. Lenin için mutlak olan neydi? Sağlam teorik fikirlere dayanan bir siyasi durumun gerçekliğini doğru bir şekilde kavramak.
Bu bugün neden önemlidir? Devrimciler, başkalarının demokratik karar alma modeline bağlılık temelinde bir örgüte siyasi bağlılık göstermesini ya da gelecek için işçi sınıfının merkezi bir devrimci partisini inşa etmeye soyut bir bağlılık göstermesini beklememelidir. Bunun yerine, ikna edici olması gereken şey fikirler ve bu fikirlerin mevcut siyasi andaki pratiği şekillendirme biçimidir.
Elbette, ilke meseleleri üzerinde temel anlaşmazlıklar varsa ve çözülemiyorsa, insanlar yollarını ayıracaktır (ve ayırmalıdır). Eğer ilkeler ve esaslar üzerinde geniş bir mutabakat varsa ancak bir hareket kampanyasında taktiksel bir yaklaşım üzerinde anlaşmazlık varsa, tartışma en üst düzeye çıkarılmalı, bir oylama yapılmalı ve eylemin ardından derhal değerlendirme ve yeniden değerlendirme yapılmalıdır (1906 Duma kampanyası örneğinde olduğu gibi). Ancak ikinci tür bir süreç, başlangıçta önemli bir siyasi anlaşma ve bu fikirleri test etmek için bir işçi sınıfı hareketi içinde önemli bir çalışma deneyimi gerektirir.
Elbette burada söz konusu olan kesinlikle devrimcilerin örgütlenmesidir. Bu, Lenin gibi bir liderin ya da diğer Bolşeviklerin, Ekim 1917’de iktidarın ele geçirilmesinin ardından sendikalar, konseyler, fabrika komiteleri gibi işçi sınıfını örgütleyen organların demokratik karar alma süreçlerinin altını oymasını mazur göstermek anlamına gelmez.[30] Lenin, hayatı boyunca kullandığı eleştirel yönteme tabi tutulmalıdır.
Ayrıca, yukarıda anlatılanlar Lenin’in 1918 öncesinde her zaman haklı olduğu anlamına gelmemektedir. Kırsaldaki tarımsal ilişkilere dair ilk açıklaması, köy komününün köylülük için geriye kalan toplumsal gücünü hafife alıyordu.[31] Leon Troçki’nin sürekli devrim teorisi[32] 1917’de gelişmekte olan devrimin doğasını Lenin’in “proletarya ve köylülüğün devrimci-demokratik diktatörlüğü”nden daha doğru bir şekilde tanımlıyordu. Buharin’in Emperyalizm ve Dünya Ekonomisi adlı kitabı, Lenin’in Emperyalizm, Kapitalizmin En Yüksek Aşaması adlı kitabına alternatif bir emperyalizm teorisi sunuyordu. Lenin, ezilen ulusların kendi kaderlerini tayin etmesine yönelik her harekete kayıtsız şartsız destek vermeyi sürdürdü.[33] Bununla birlikte, bu tutum daha sonra Komünist Enternasyonal’de küçük uluslar ve sömürgelerdeki işçi sınıfının devrimci hareketleri ile burjuva liberal hareketler arasında ayrım yapmanın ve birincisine siyasi destek verirken ikincisine vermemenin önemi üzerine yapılan tartışmalar sırasında değiştirildi.[34]
Teorinin niteliği ve ondan çıkarılan stratejik ve taktik sonuçlar, mutlak doğruluklarına değil, işçi sınıfının kurtuluşu için bir rehber görevi görecek kadar gerçeğe yakın olmalarına dayanır. Buna göre, hareket içinde örgütlenmeden önce teorik meselelerde ideolojik homojenlik varsaymak gülünç olacaktır. Bir örgüt içindeki teorik gelişim, örgüt içinde ve örgütler arasında birliğin sağlanması için hangi genel siyasi ilkelerin engelleyici olduğunun anlaşılmasına yardımcı olabilir. Bu fikirleri yorumladıkları ve yol göstermeye yardımcı oldukları gerçeklik ışığında değerlendirmek için sağlıklı tartışma ve müzakereler sürekli olarak teşvik edilmelidir.
Lenin’e göre teori ancak hareketle bağlantılı olduğunda yararlı olabilirdi. Lenin yaşamı boyunca, Rus hareketinin durumu hakkındaki görüşlerini oluşturmak için tabandaki işçileri ve parti üyelerini aktif olarak dinledi.[35] Troçki, Şubat’tan sonra Rus Devrimi’nin gelişimi için Lenin’in vazgeçilmezliğine dikkat çektikten sonra, aynı zamanda onun yanılmazlığı iddialarını da reddederek, “[Partiyi] eğitirken kendisini de eğitmişti” dedi.
Çeviri: Yener Çıracı
Kaynak: https://tempestmag.org/2024/09/theory-and-the-question-of-organization-part-1/
[1] Although the discussion could be applied more broadly to Stalinist and Maoist groups, the audience for this contribution are those sympathetic to a “socialism-from-below” perspective.
[2] A flurry of analysis theorizing the party took place in the 1970s within the International Socialists tendency in Great Britain. See Chris Harman, “Party and Class,” 1968; Duncan Hallas, “Towards a Revolutionary Socialist Party,” 1971; Tony Cliff, Building the Party, 1975 and John Molyneux, Marxism and the Party,1978. Within the Trotskyist tradition see Ernest Mandel, “The Leninist Theory of Organization,” 1970 and Paul LeBlanc, Lenin and the Revolutionary Party (Chicago: Haymarket Books, [1993] 2015)
[3] Lenin, “I. Paragraph One of the Rules” in One Step Forward, Two Steps Back (The Crisis in our Party) and Raya Dunayevskaya, Marxism and Freedom (Columbia University Press, 1988), 180.
[4] Lenin wrote to his sister on December 13, 1894, inquiring about her ability to obtain a copy of Capital Volume III for him. See VI. Lenin, “3. To his sister Maria” (Moscow, Progress Publishers, 1977). Leon Trotsky, Trotsky On Lenin (Chicago, Haymarket Books, 2017), 176.
[5] Neil Harding’s central insight is the extent to which Lenin’s theoretical grounding around the question of Russian capitalist development shaped his political and strategic framework in these early years: Neil Harding, Lenin’s Political Thought, Volume 1, (Chicago, Haymarket Books, 2009).
[6] Lars Lih, Lenin Rediscovered: in Context (Chicago: Haymarket Books, 2008), 3-22.
[7] For summaries of revolutionary Marxist activity in Russia during this time see Le Blanc, Lenin and the Revolutionary Party, 13-34 and Cliff, Building the Party, 35-57.
[8] Arguments for a party began as early as 1897. See VI. Lenin, “The Tasks of the Russian Social-Democrats, 1897,” Collected Works: Volume 2 (Moscow, Progress Publishers, 1972), 323. VI. Lenin, “Articles for ‘Rabochaya Gazeta’: Our Immediate Task, 1899” Collected Works: Volume 4 (Moscow, Progress Publishers, 1964), 215-220, and VI. Lenin, “A Draft of our Party Programme, 1899,’ Collected Works: Volume 4 (Moscow, Progress Publishers, 1964), 227.
[9] Le Blanc and Cliff give good summaries of this period: see Le Blanc, Lenin and the Revolutionary Party, 35-70 and Cliff, Building the Party, 59-84. Lih challenges the assumption Le Blanc and Cliff maintain regarding the centrality of “economism” to the discussion among revolutionaries of the time, despite Lenin’s emphasis in What is to be Done? (WITBD): See Lih, Lenin Rediscovered, 217-278. However, even Lih’s work does show that there still did exist a lack of clarity among Russian Marxists on the relationship between “economic” and “political” struggle (see pages 279-334). Also, it is important to note Lenin’s organizational conclusions in WITBD work are a product of discussions around a number of questions debated among Marxists since the mid-1890’s. For a good summary of these theoretical and strategic discussions see Le Blanc, Lenin and the Revolutionary Party, 21-26.
[10] For a discussion of Lenin appreciating the depth of the working class struggle in Russia and the concern of revolutionary organization lagging see Lih, Lenin Rediscovered: in Context, 3-22. To read Lenin’s appreciation of the working class strike movement in Russia see, “A Draft of Our Party Programme,” “Another Massacre,” “A valuable admission,” “A Talk with the Defenders of Economism,” “The draft of a new law in strikes,” and “An era of reforms.” For Lenin’s positive view regarding working class receptivity to organizing around political questions see “A Retrograde Trend in Russian Social Democracy,” and “Q. The New Iskra. Opportunism In Questions Of Organisation.” in One Step Forward, Two Steps Back (The Crisis in our Party).
[11] Lenin, “Q. The New Iskra. Opportunism In Questions Of Organisation” in One Step Forward, Two Steps Back, (The Crisis in our Party). (Moscow: Foreign Languages Publishing House, 1961), 407.
[12] Lenin, “A Letter to A.A. Bogdanov and S.I. Gusev.”
[13] Lenin, “Q. The New Iskra. Opportunism In Questions Of Organisation,” 408.[footnote] Paradoxically, the Mensheviks did this despite having privileged theory over practice generally, thereby dodging the question of establishing a definite form of party organization.[footnote]Lenin, “Q. The New Iskra. Opportunism In Questions Of Organisation” 405.
[14] Lenin, “R. A Few Words on Dialectics. Two Revolutions,” 415.
[15] Lenin, “Q. The New Iskra. Opportunism In Questions Of Organisation,” 404.
[16] Lenin, “Q. The New Iskra. Opportunism In Questions Of Organisation,” 386.
[17] Lenin, “Q. The New Iskra. Opportunism In Questions Of Organisation,” 404-5.
[18] For the nature of this strategic and tactical dispute with other Social Democrats see Lenin, “Zemstvo campaign and Iskra’s plan” and “The working class and bourgeois democracy.”
Regarding those related to the 1905 revolution see Lenin, “Should we organize the revolution?,” “Social Democracy and the Revolutionary Provisional Government,” “The revolutionary democratic dictatorship of the proletariat and peasantry,” and “On the Provisional Revolutionary Government“
[19] LeBlanc, Lenin and the Revolutionary Party, 159
[20] LeBlanc, Lenin and the Revolutionary Party, 141-9
[21] Eric Blanc, Revolutionary Social Democracy: Working-Class Politics Across the Russian Empire (1882–1917), (Chicago: Haymarket Books), 126–27.
[22] LeBlanc, Lenin and the Revolutionary Party, 206.
[23] See Lenin, “A Third Step back.” This may seem a trivial point, but not for Lenin, who took Party Congresses very seriously. See Nadezhda Krupskaya, Reminiscences of Lenin, (Moscow: International Publishers, 1970), 89. It is important to note that Lenin’s account of the Second Party Congress (One Step Forward, Two Steps Back) would not have been as convincing without minutes. Lenin continually challenged the “softs” (later “Mensheviks”) to counter his account with reference to minutes and not impressions and gossip.
[24] LeBlanc takes this approach in his work Lenin and the Revolutionary Party.
[25] LeBlanc, 116-25.
[26] Le Blanc, 119.
[27] Le Blanc, 141.
[28] Mieville, 253-4.
[29] Moshe Lewin, Lenin’s Last Struggle (Ann Arbor: University of Michigan Press, 2005), 99-103.
[30] For examples of undemocratic practices of the Bolshevik Party once in political power see Sam Farber, Before Stalinism: the Rise and Fall of Soviet Democracy (London: Verso, 1990).
[31] Paul LeBlanc, October Song: Bolshevik Triumph and Communist Tragedy, 1917-1924 (Chicago: Haymarket Books, 2017) 29-54, 255-292. To read Lenin’s reassessment of the staying force of feudal relations in the countryside see The Agrarian Programme of Social Democracy in the First Russian Revolution, 1905-1907.
[32] Leon Trotsky, The Permanent Revolution: Results and Prospects, (Seattle: Red Letter Press, 2010).
[33] The sharp debate between Luxemburg and Lenin was rooted in their respective surroundings. Luxemburg lived for an extended period of her life in Poland, a country oppressed throughout its history. Experiencing first hand the liberal politics of the Polish bourgeoisie, she tended to emphasize criticism of the nationalism of the small nation as a dead end for the working class and oppressed. Lenin on the other hand, being from an oppressor nation tended to emphasize support for national self-determination to combat “Great Russian chauvinism.”
[34] John Riddell, Workers of the World and Oppressed People’s, Unite! Proceedings and Documents of the Second Congress, 1920. The Communist International in Lenin’s time. (New York: Pathfinder Press, 2013), 279.
[35] See Krupskaya 55, 57-8, 67.